心靈卜手《紫微學堂_章真言》

《西游真诠》第六回　观音赴会问原因　小圣施威降大圣

山阴悟一子　陈士斌允生甫诠解
蓬萊一元子紫微學堂章真言段落

第六回　观音赴会问原因　小圣施威降大圣

悟一子曰：
此发明阴阳盈虚消息之理，泰极而否，大往小来，与时推移。
以见大圣之神化不测，正顺用之中而不失先天之道也。

篇中蕴义无穷，包涵靡际，不著一虚文闲话，
予不识当日仙师命意下笔时何以能信手拈来，头头是道若是。
总由其道臻绝顶，心如太虚，天人幻化，文亦如之。

浅者得其浅，深者得其深，一听世人学识之所自至，而惜乎世人之从来不识也。
观音大士传中随在出现，而此篇作一提纲，以为全书神观察识之妙。
观之时，义大矣哉！
观者，有以中正示人，致其洁清而不自用也。
《易》曰：『大观在上，顺而巽中。正以观天下。』
又曰：『观天之道，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。』
下有观我观民之愿，而上无神道设教之君；
上有观己观民之德，而下有童观规劝之陋，非神观也。
阴用而不与人者曰神观，斯能处顺之上而称大观也。
何也？
观道，一天道也。
观天之神道冲漠默运，以教显神，非以神显教，不显之神通也。
此观音大士所以临于阳消阴长之候，以神道设教而天下服也。
观音大士即大观也；
赴会即临观也；
问原因即神观也。
见席而残乱，虽有天仙，俱不就席，即阳消阴长之会也。
命惠岸打探军情，即神观之点睛处也。

仙师于此处先序于一鼎卦之象，以为末后收服大圣之地。
鼎者，上离火，下巽木，所以烹饪以享上帝，享圣贤也。
蟠桃之胜会即用享也。

以悟空之大圣而不与会，是不能用享而致乱，得非失烹饪之宜调变之理乎？
此蟠桃之会，阴盛阳消之会也。
其消息之原因，非神观大士孰能得而知之乎？
势必阴愈进而阳愈消。
否之会也，阳将进而成剥也。
运会使之，而非尽运会使之也。
噫！
仙师讽世之意微矣哉！

盖鼎者，金丹之秘要，故仙师不敢显言，特设一象于此，以候后人之察识。
特取观音合掌一奏，以表神观之妙用，知阴方长而阳渐消也，
有如是小人进而君子遁也，有如是灌州灌江口者。
诗曰：『老夫灌灌』，下文即『小子矯矯』。 *矯[ 足 乔 ]。
小子者，阴也，居于灌江口者是也。
显圣二郎真君者，坤之六二也。
坤阴承天而动，其道适当光显，其功顺承而无不利。
此时也，在大圣前此为姤为遁；
后此则为否为剥也。
六兄弟者，六阴也；
一千二百草头神者，二六一十二也。
初与二，小人连类而进，亦『拔茅茹，以其汇』也。
草卒为萃，丛聚众盛之象。
听调不听宣，跋扈可知矣。
本部神兵驾鹰牵犬，见皆鹰犬之属。
真君笑道：『小圣来此』，分明说出小来也。
必须与他斗个变化，变之一义微矣哉！

《易》曰：『剥柔变刚』也。
以阴剥阳，何以曰变？
大凡君子去小人，声罪于王庭而共弃之，毫无留滞。
故夬卦以五阳去一阴曰夬。
小人去君子，理不直，词不顺。
使日消铄而不知日变，见其术之工也。
下文之一变二变三变四变，皆其术也。
小圣又道：『列公将天罗地网不要幔了顶上。』
大凡小人害君子，必先纵之使逸，而后潜饲其隙，以示无迹。
可见计之毒也。

领六兄弟收拴鹰犬一段，笑言举动宛然画出小人情状。
大圣见了笑嘻嘻问其来历。
说出根本，已知其阴柔善变矣。
二郎摇身一变，身高万丈，两手举着三尖两刃神锋。
二变之三而成坤。
坤阴顺天而动，其势焰塞天，事之常也。
何以举三尖两刃神锋？
尖字显然一小人，
两刃宛然两片唇。
见无忍人之心而有杀人之器也。

青脸獠牙，朱红头发，非噬人之厉鬼乎？
虽大圣之正气亦塞于天地，可与抵敌，
其如草头鹰犬之起趋，大圣羽翼之惊遁何哉！
大圣知大难已作，就把金箍棒藏在耳内，变作麻雀儿，飞在树梢头钉住。
即明夷之初九：『明夷于飞，垂其翼也。』。
盖卷藏其明，示不高飞；
隐去其迹，使不见飞也。
六兄弟一起吆喝，见小人一得志而同声共吠之可畏。

二郎圆睁凤眼，而何以圆睁？
见平时犹假饰，仓猝之狰狞毕露矣。
变作饿鹰抖开翅打，岂非恃其爪喙之利乎？
大圣变作大鹚老，冲天而去，
即明夷之六四：『入于左腹，获明夷之心于出门庭』者是也。

盖近者既不可潜，犹可入于左腹幽隐之处。
执卑顺之节，得明夷之心出门而远遁也。
鹚老者，示以卑顺有义也。

二郎急变大海鹤攒上云霄来嗛，仍用喙也。
大圣入涧变作鱼儿，潜伏之至矣。
二郎一变鱼鹰，似青鹞非青鹞，妆青也；
似鹭鸶非鹭鸶，私赂也；
似老鹳非老鹳，权老也。

大圣打个花便走，似鲤鱼非鲤鱼，循理也；
似鳜鱼非鳜鱼，良贵也；
似黑鱼非黑鱼，真清也；
似鲂鱼非鲂鱼，内方也。
二郎赶上来啄一嘴，仍用喙也。
大圣变作水蛇钻入草中，非虺非蛇，潜于草莽也。
二郎变作灰鹤，伸着一个长嘴，与一把尖头铁钳子相似。
吁！二郎始终用喙而最后最可畏。

仙师描写至此，不觉令人通身汗下。
大圣又变作花鸨，能群居，自有行列，乃群而不党之物。
二郎鹰鸦之侣宜可用群而免患，乃反恶其与鸾凤相交为耻，
即挟弹击打，见邪正之不两立也。

然何以不变而用弹？
大凡小人恶君子，每不自发难端，嗾人弹击以害之。
不变之中而有甚变也。
大圣趋机滚下山崖，又变一座土地庙。
此一变之妙，微言奥义，非世人所识。
或批为文字之化境，或批为猴头庙以谑之，经数百年无能一窥。
盖大圣变庙之妙，宜乎识者之寡俦也。
大圣何以不可变而必变显然不可掩之庙，
又何处不可遁而必变二郎而反入必不可入之二郎庙？
其义已明白显著。

欲知其义者，须读剥之上九『硕果不食，君子载与，小人剥庐』也。
是时也，大圣登天无路，入地无门，蒙难坚贞，诸阳消尽，独上仅存。
君子在上为众阴之庇，如庐舍然。
倘剥极而食其果，是自失其所庇也。
究极于终，剥阳即所以自剥。
故大圣变为庙如庐舍以止之，复变为二郎以同之，
复入二郎之庙以示大圣之庙即二郎之庙，二郎之庙即大圣之庙以晓之。
故曰：『郎君不要嚷，庙宇已姓孙了。』言剥孙之庐即剥杨之庐，杨庐即孙庐也。
所以硕大之果，戒小人之不食，宜顺时而止也。

至尾巴不好收拾，竖在后面变为旗杆，其中又有妙义。
君子避难遁世，贵先不贵后。
如众皆先而我独后，是失时而贾祸。
故无首而潜，遁之至也。
遁而在尾，有形迹可窥矣。
故遁之初六曰：『遁尾，厉。』
大圣当姤而遁，天道之潜也，犹难掩于尾遁之危，识乎尾遁者乎！
仙师特借其尾以发明尾遁之危如此。
然遁不可尾而剥尤不可及尾。
今二郎之剥极于上，亦已及于尾，戒宜速止而返也。
至大圣口似庙门，宜享而不宜逐也；
齿做门扇，齿尊而不可毁也；
舌做菩萨，从慈而标现也；
眼变窗棂，韬晦而糊明也。
二郎乃欲先捣窗棂，后蹋门扇，妒其明而钳其口也。

大圣方当虎变之时，众人反举照妖之镜，谦躬下士，吐哺流言，今古同辙，无足异也。
其点查李虎张龙等一段，曲肖苞苴食黩态状，仙师立言之妙如此。
但至要之旨惟在大圣之观而往，小圣之剥而来。
来者所成往，小者所成大，观者所以成剥也。
是故圣人仰以观于天文，俯以察于地理。
原始反终，故知死生之说，神以知来，知以藏往，所以明变化而行鬼神也。
古之善御小人，必顺方张之势，静处事外，徐止其进。
故《易》曰：『顺而止之，观象也。』

剥时顺止以观天之消息盈虚，阴盈阳虚之时，君子顺乎天行而止也。
不敢刚正者，顺所以止，而止所以行。
剥不往，与复利往，无二道也。
硕果不食，止也。

何以不食？
果者，阳也。
阳非阴所能剥而进，故剥极则复，小人自失其所庇，亦顺时而止。
此观音之举二郎者，正观天之行而顺其方张之势以徐观其止，非助阴以消阳也。
不用净瓶打大圣，而令老君用金刚琢者，
正静处事外，顺天之行而止其剥，乃止阴以救阳也。
然剥也止也，皆天之行也。
顺其剥而止之，皆观天之行也。

观实大圣之自观，特借观音以阐其理；
止实大圣自止，特借老君以发其义；
剥实大圣自剥，特假二郎以顺其行；
剥实非大圣之自剥，特假大圣以明天道之剥。
责人人自剥以儆其危。
知其剥而顺止，知其顺止而必复，知其必复而道明矣。
观音合掌道：『贫僧请陛下同道祖出南天门亲去看看虚实。』
即观天道阴阳之虚实也。

二圣把大圣围困，只是未得擒拿，『硕果不食』也。
净瓶不用者，致其洁清而身不与，神观也。
菩萨问老君『有甚么兵器？』
老君道：『有，有，有。』左膊上取下一圈，一名金刚琢，又名金刚套。
即前文鼎之六五、上九『金铉』、『玉铉』是也。
妙在『有有有』三字。

盖鼎之五虚中为黄，在君为实。
五无实，以二之鼎有实为实，
故观音以其无问，老君以其有答也。
凡物之行在足，独鼎之行在耳。
六五虚中德也，为黄耳铉。
加耳者，应二坚刚。
如贯以金铉，当始终如一。
而贞固则利，故实而虚，虚而圆为圈。
上九玉铉，而左上为阳居阴，刚以柔，节之如玉，温润而栗然。
故左膊上取金刚琢，金并玉也。

何以能套诸物而又名套？
五虚中，虚故能容。
上者老也，
五者君也，
故为老君。
惟老君之虚中而实，故能伏正而止变。

二郎不能食大圣之果，大圣则能食老君之中，
打中天灵跌了一跤，老君之顺而止之，即大圣之顺而止之也。
细犬一口又扯了一跌，二郎神之顺而止之也，即大圣之顺而止之也。
犬者戌也。

九月之卦内坤而外艮，顺时止也。
不顺时而行，行即止也；
顺时而止，止亦行也。
大圣之被困而止，正大圣之自止而行也。

七圣者，自复而反之七阴也。
穿了琵琶骨，再也不能变化者，剥卦是也。
止住上爻而硕果不食，留果中之阳以转复开泰，止乎其所不得不止也。
止住而不变，大圣先天之妙用，而非二郎之能穿而住止之也。

学道者能观其微妙，而能于无画无文处安身立命，是即观音之神妙，
阴用而不与人者也。

观之时，义大矣哉！

仙师以大圣小圣发明金丹之道，予以儒者之道发明小圣大圣而未尽其妙者。
不得不结言之：
小圣者，承天而行坤阴也。以先天之道观之，在后天为男子也；
大圣者，逆天而行乾阳也。以先天之道观之，在后天为女子也。

以顺天为反天宫，以讨逆为阴柔。
老君为调和之主而反助阴制阳，金丹以逆用也。
如此，予亦何能言其妙？
亦观之而已矣。