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《答順宗心要法門》唐清涼國師 澄觀 撰  圭峰沙門 宗密 注

 


至道本乎其心(諸佛眾生迷悟本也)心法本乎無住
(萬法之宗。本乎無住。即心體也。淨名經云。依無住本。立一切法)
無住心體。靈知不昧(瑩淨之理)。


性相寂默。(性即空空絕跡。相即星象粲然)。
包含德用。(性包含於神用。具塵沙之無邊)。


該攝內外。(相該攝於內外。亦不在於中間)能廣(無外也)能深(無內也)。


非有非空。(妙有不空。真空不有)不生不滅(非四相所遷也)。


求之不得。棄之不離。(明一真心地。絕取捨之情)。


迷現量則惑苦紛然。(迷本逐末)悟真性則空明廓徹(返本還源)。


雖即心即佛。唯證者方知。
(凡聖一真。猶來見隔。見在即凡。情忘即佛。智與理冥。境與神會者。方知也)。


然有證有知。則慧日沈沒於有地(若存證知。則棄內而外求。即滯於有)。


若無照無悟。則昏雲掩蔽於空門(若忘智忘照。則外忘緣而內忘照。即滯於無)。


但一念不生。前後際斷。(妄心不生。二際俱斷)照體獨立。


物我皆如。(真智現前。我及我所。悉皆同體)


直造心源。無智無得。(至理虛玄。言忘慮絕。不可以識識。不可以行得)


不取不捨。(性自天真。本無取捨)


無對無修。(本非對待。豈有修作)。


然迷悟更依。真妄相待。


(迷即六凡。悟則四聖。真智生。妄念滅。妄若起。真智隱)。


若求真去妄。如避影以勞形(若有取捨。勞形役智)。


若體妄即真。似處陰而影滅(妄無自性。舉體即真)。


若無心忘照。則萬累都捐(既忘心照。煩惱自空)。


若任運寂知。則眾行圓起(起即體之用。用而無用。何假因耶)。


放曠任其去住。(不著彼此)靜鑑見其源流(動靜不失理也)。


語默不失玄微。(語默全真)動靜豈離法界(去住合道)。


言止則雙忘智寂。(止觀俱泯)論觀則雙照寂知(止觀齊彰)。


語證不可示人。(寂然之理。不可說示)說理非證不了(唯證相應)。


悟寂無寂。(智與理冥)真智無知。(真如之理。泯能知智)
以知寂不二之一心。(以即理之智也)
契空有雙融之中道。(證不二之理也)
無住無著。(二邊不立。中道不安)莫攝莫收。(任法界性。延促無礙)
是非兩忘。能所雙絕。斯絕亦絕。般若現前。
(法界真性。思慮叵窮。若絕能所。則真智現前也)。


般若非心外新生。(不從外得)智性乃本來具足(非新新有)。


然本寂不能自見。實由般若之功(理非智不能顯)。


般若之與智性。翻覆相成(智非理不能生)。


本智之與始終。兩體雙絕(本末俱泯)。


證入則妙覺圓明。(體無瑕翳)悟本則因果交徹(凡聖相入)。


心心作佛。無一心而非佛心。(念念全真)
處處證真。無一塵而非佛國。(即染而淨)。


真妄物我。舉一全收。(二而不二)心佛眾生。炳然齊致。(不二而二)。


迷則人隨於法。法法萬差而人不同(迷真逐妄)。


悟則法隨於人。人人一致而融萬境(物象無體)。


言窮慮絕。何果何因。(本離言念)
體本寂寥。孰同孰異。(非同異境)。


唯志懷虛朗。消息沖融。(佩道之士。契之即神)。


其猶透水月華。虛而可見。(喻也)。
無心鏡像。照而常空矣。(虛心之鑑)。


 
心要法門頌


欲達心源淨(所迷之理)  須知我相空(萬物自虛)


形容何處實(緣生本無)  念慮本無從(起處不真)


豁爾靈明現(似日初出)  翛然世界通(即無障礙)


真金開伏藏(情忘理現)  赫日出瞑矇(智起惑忘)


試將心比佛(性無異故)  與佛始終同(真妄無別)

 


答順宗心要法門(終)
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