心靈卜手《紫微學堂_章真言》

《陰符經注》

下篇

瞽者善聽，聾者善視。

絕利一源，用師十倍。

三返晝夜，用師萬倍。 

瞽者善於聽，非善聽也，

以目無所見，而神藏於耳，故其聽也聰；

聾者善於視，非善視也，

以耳無所聞，而氣運於目，故其視也明。

即此二者以觀，閉目而耳聰，塞耳而目明，

況伏先天之氣，舍假修真，存誠去妄者，何患不能長生乎？

清靜經曰：

眾生所以不得真道者，為有妄心；

既有妄心，即驚其神；

既驚其神，即著萬物；

既著萬物，即生貪求，即是煩惱，

煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，

流浪生死，常沉苦海，永失真道。

妄想貪求，乃利之源也，

人能絕此利之一源，則萬有皆空，

諸慮俱息，勝於用師導引之功十倍，

又能再三自返，存誠去妄，

朝乾夕惕，晝夜殷勤，

十二時中，無有間斷，

漸歸於至善無惡之地，勝於用師導引之功萬倍。

蓋師之功，

能革其面，而不能革其心；

能與人規矩，而不能使人巧；

絕利自返，正心地下功，戒慎恐懼於不睹不聞之處，

師力焉得而及之？

至聖云：

一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？

正此節妙諦。

心生於物，死於物，機在目。 

心如主人，

目如門戶。

本來真心，空空洞洞，無我無人無物，與太虛同體，焉有生死，

其有生死者，後天肉團之心耳。

心不可見，因物而見，見物便見心，無物心不現。

是主人或生或死，

物生之，物死之，其所以使物生死心者，皆由目之開門揖盜耳。

蓋目有所見，心即受之，是心生死之機，實在目也。

人能返觀內照，外物無由而受，生死從何而來？

古人云：滅眥可以卻老，此至言也。

天之無恩，而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。至樂性餘，至靜性廉。 

天至高而萬物至卑，天與物相遠，似乎無恩於物矣。

殊不知無恩之中而實有大恩生焉。

天之氣鼓而成雷，噓而成風，

迅雷震之而萬物發生，

烈風吹之而萬物榮旺。

發生榮旺，萬物皆蠢然無知，

出於自然，此無恩而生大恩，

天何心哉？

故

至樂者，萬物難屈，無拘無束，性常有餘；

至靜者，萬物難移，無貪無愛，性常廉潔。

樂者無心於余而自餘，

靜者無心於廉而自廉，

亦如天之無恩而有大恩。

無心之用，神矣哉！

天之至私，用之至公，禽之制在氣。 

天之道

行於無象，

運於無形，

為物不貳，其至私與。

然其四時行而萬物生，其用又至公焉。

推其奧妙，其一氣流行，禽制萬物乎？

禽者，擒也，統攝之謂；

制者，造作之謂；

言統攝萬物，製造萬物，在乎一氣也。

一氣上升，萬物皆隨之生長，

一氣下降，萬物皆隨之斂藏，

生長斂藏，總是一氣擒制之，一本散而為萬殊，萬殊歸而為一本。

私而公，公而私，

非私非公，即私即公，

一氣流行，迴圈無端，活活潑潑的也。

生者死之根，死者生之根。

恩生於害，害生於恩。 

天道生物，即是一氣。

上下運用一氣，上為陽，下為陰。

陽者，生也，恩也；

陰者，死也，害也。

然有生必有死，有死必有生，

是生以死為根，

死以生為根也；

有恩必有害，有害必有恩，是恩在害生，害在恩生也。

若人死裏求生，則長生而不死，

人能害裏尋恩，則有恩而無害，

出此入彼，可不慎乎！

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲； 

愚人不知生死恩害，是天地造化迴圈之秘密，直以天地文理為聖矣。

我則謂天文有象，地理有形，

著之於外者，可見可知，未足為天地之聖。

若夫時物之文理，無象無形，乃神運之道，

藏之於內者，不可見，不可知，正天地之所以為哲也。

蓋物有時而生，有時而死。

當生之時，時生之，不得不生；

當死之時，時死之，不得不死。

生者，恩也，

死者，害也，

生而死，死而生，恩而害，害而恩，

生死恩害，皆時運之，亦無非天地神道運之。

天地神道不可見，因物以見之，

觀於物之生死有時，而天地神道之明哲可知矣。

人以愚虞聖，我以不愚虞聖；

人以其奇期聖，我以不奇期聖。 

性命之道，始於有作人難見，及至無為眾始知。

故古來修真上聖，當有作之時，

黜聰毀智，韜明養晦，斡天關，回斗柄，

采藥物於恍惚杳冥之鄉，

行火候於無識無知之地，

委志虛無，神明默運，

雖天地鬼神，不可得而測度，而況於人乎？

乃人不知其中奧妙，或以愚度聖人，

彼豈知良賈深藏，若虛而實有，不愚之運用乎？

當無為之時，

和光同塵，積功修德，極往知來，

一叩百應，神通廣大，智慧無邊，

而人或以奇期聖人，彼豈知真常應物，而實非奇異之行藏也。

聖人不愚，亦如時物文理之哲，

聖人不奇，亦如天地文理不聖。

聖人也，所參天地之化育，而德配天地者也。

沉水入火，自取滅亡。 

人之

慳貪恩愛，如水淵也；

酒色財氣，如火坑也。

一切常人，不窮天地造化之道，不究聖功性命之學，

自暴自棄，以假為真，以苦為樂，

沉於水淵而不知，入於火坑而不曉，

自取滅亡，將誰咎乎？

自然之道靜，故天地萬物生。

天地之道浸，故陰陽勝。

陰陽相推，而變化順矣。 

大道無形，生育天地；

大道無名，長養萬物。

無形無名，自然至靜之道。

然靜者動之基，靜極而動，天地萬物即於此而生焉。

一生天地，而天地即得自然之道以為道，故天地之道浸。

浸者，浸潤漸入之謂，亦自然之義。

惟其浸潤自然，動不離靜，靜不離動，一動一靜，互為其根，故陰陽勝。

動為陽，靜為陰，

動極而靜，靜極而動，

陰極生陽，陽極生陰，

陰陽相推，四時成序，

萬物生成，或變或化，無不順之，造物者豈有心於其間哉？

蓋以

自然之道無形，

無形而能變化，

是以變化無窮也。

是故聖人知自然之道不可違，因而制之。

至靜之道，律曆所不能契。

爰有奇器，是生萬象，

八卦甲子，神機鬼藏。

陰陽相勝之術，昭昭乎進於象矣。 

聖人者，與天地合其德者也。

惟與天地合德，故不違天地自然之道，

因而裁制變通，與天地同功用。

何則？

自然之道，非色非空，

至無而含至有，至虛而含至實，

有無兼該，虛實並應者也。

故以言其無，則虛空一氣，無聲無臭，

其為道也至靜，靜至於至，雖律曆之氣數，有所不能契。

夫律曆能契有形，不能契無形，至靜則無形矣，律曆焉得而契之？

毘陵師所謂有物先天地，無名本寂寥者是也。

以言其有，則造化不測，包羅一切，

其為器也最奇，器至於奇，是謂神器。

神也者，妙萬物而為言者也。

故萬象森羅，八卦相盪，甲子迴圈，

神之伸機，鬼之屈藏，無不盡在包容之中。

毘陵師所謂能為萬象主，不逐四時凋者是也。

靜道者，無名天地之始；

神器者，有名萬物之母。

老子所謂

無欲以觀其妙者，即觀其始也；

有欲以觀其竅者，即觀其母也。

非有不能成無，非觀竅難以觀妙。

觀妙之道，萬有皆空，無作無為；

觀竅之道，陰陽變化，有修有證。

聖人不違自然之道，因而制之，觀天道，執天行，

從後天中返先天，在殺機中盜生機，

顛倒五行，逆施造化，

以陰養陽，以陽化陰，

陽健陰順，陰陽混合，

由觀竅而至觀妙，

由神器而入至靜，

由勉強而抵自然，

有無一致，功力悉化，陰陽相勝之術，昭昭乎進於色象之外矣。

要知此術非尋常之術，

乃竊陰陽、奪造化之術，

乃轉璿璣、脫生死之術。

昔黃帝修之，而乘龍上天；

張葛許修之，而超凡入聖；

以至拔宅者八百，飛升者三千，無非由此道而成之。

籲！

陰符經三百餘字，句句甘露，字字珠玉，

示性命不死之方，

開萬世修真之路，

天機大露，

後世丹經子書，雖譬喻千般，無非申明陰陽相勝之術，

有志者若見此經，誠心敬閱，求師一訣，

倘能直下承當，大悟大徹，勤而行之，

以應八百之讖，有何不可？