心靈卜手《紫微學堂_章真言》

一華開五葉。 結果自然成。 (達摩祖師血脈論)

 

第六講：2002年10月17日

達摩血脈論 懸智法師講解

 

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

南無本師釋迦牟尼佛！

 

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

 

謝謝大家一起來學習，上次我們講的叫〈觀心論〉。

〈觀心論〉的目的在“破相”，又叫做〈破相論〉。

我們是一個很小的修行團體，

如果人家問我們：「師父啊！師兄師姊你們這個團體修行什麼法門呢？」

如果你這樣答： 「我修無為法，或者無門為門。」

那人家就不易了解了。

所以我們學達摩禪的人呢！

我們可以這樣說我們修的是「觀心法門」。

 

觀心包括四個心：省心、觀心、安心、調心。

觀心的目的在破相，破相的目的在那裡呢？

就是叫我們見性。

破相見性，這是《金剛經》裡最重要的，

那這個〈血脈論〉就是講見性了，

就是你觀心會得到什麼結果呢？

就是你會見性。

所以這三部論：〈觀心論〉、〈血脈論〉、〈悟性論〉，

是第一部〈理行論〉理入的延續。

 

我們佛教徒也好，基督徒也好，其他各種宗教也好，

我們有一個總共的目標，就是要見性。

我們中國儒家也是要見性，不過每個人用的名詞不同，

基督講我看見了神，在佛教講就是我見性了。

如果一個師父，一個出家人，他發心去出家，去修道，

但是他不努力去明心見性，也不領導信徒們去明心見性，

我們講他不是一個好的師父。

如果他一天到晚就是叫你出錢做功德，

那他不但對不起自己，也對不起眾生。

 

這一個達摩大師〈血脈論〉，

有一位韓國禪師講： 「你每一句都要背出來，

而且你唸的時候不是只是單單用你的嘴，要用你的心。」

第一句 “三界混起＂這只是半句，不是完整的句子，

因為我們要精讀的關係，所以進度很慢。

“三＂，我們人類用的數目是一到十，

用的最多的數目字，你到字典裡去查，就知道用得最多的就是三。

“界＂，什麼叫界呢？

就是三個範圍，三個層次，三個組合，

在我們現在來講就是「次元」，

那三個次元在我們現在用的很多。

 

像我們人有身、心、靈就是三個次元，

人有身體，有心，有靈魂。

也可以講天、地、人；

水、火、風；

生物、植物、礦物。

這個整個的大宇宙，我們佛家的理論，

分成三個界相，三個層次，

就是我們上次讀的〈觀心論〉裡面講的欲界、色界、無色界。

也有佛經裡邊把它分做十法界，四聖、六凡。

本來我們人光知道三次元的東西，

就是長、寬、高這個存在的世界。

自從愛因斯坦他的〈相對論〉發表之後，

人加上了時間，變成四次元的空間。

 

那三界是一個總名詞，那你要細分，

在色界有二十八層天，還有四空定，

那這個你要讀佛教的基本佛學，你才搞得清楚。

地獄，有多少的地獄，每個地獄裡的眾生是什麼情形，壽命有多長？

這一切我們小孩如大人講的傻瓜瓜，

愛叫媽媽講故事：「有個白馬王子娶了公主……。」

「娶了公主後怎樣呢？」「生了小孩……」

「媽媽！生了小孩後怎樣呢？」那就問個沒完。

也有小孩會問： 「媽媽這個月亮，太陽，人從什麼地方來的？」

三界從什麼地方升起來的呢？

只有兩個答案，

一個答案就是：「我不知道！」

一個答案就是：「神造的。」

 

“混起＂，這個混起是講大宇宙的基本法律，

就是說永遠在變化，一起一落，一起一落。

你的生命從生老病死，

一個植物從種子發芽，開花，結果，凋謝。

這一個根本的法則，是任何人不能避免的。

但是你的生命並沒有終止，

我們物質的身體雖然有衰老，但是生命是永恆的。

那為什麼這些東西會升起來呢？

從什麼地方來的呢？

一定有個來源。

人類講起來，雖然我們知道的有六千年文明，

極度的發展不過是最近幾百年的時間。

那從什麼地方來？一個「不知道！」一個「從神造的。」

偉大的釋迦牟尼佛指出，下面一句 “同歸一心＂，

是你的心造出來的，可能很多人不相信。

師父！我的心有這麼大的力量嗎？

講起這個心，我們是用普通的名詞，很多種名稱，

什麼阿賴耶識，什麼真如，什麼佛性，什麼意識，什麼心靈，

什麼潛意識，什麼超流意識、超覺意識，都是在講這個。

你如果學過佛教的「唯識宗」很有名的一句，每天做晚課裡面有，

《華嚴經》裡面講：

「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

為什麼你要做我的兒子，我要做你的太太，你要做我的先生，什麼人規定的？什麼人造的？是你自己造的，你的心造的。

 

“前佛後佛，以心傳心＂。

真實佛我們不要把他限定在釋迦牟尼佛，

我們中國孔夫子他也叫做佛，

不過他不叫做佛，他叫做聖人，印度人叫做佛。

他們傳給我們什麼東西呢？

教給我們什麼東西呢？

他們並不是叫我們去發財，你能不能發財，你窮也是你自己心造出來的。

如果一位師父講，我能給你祝福或者我能叫你發財，

那我們先和他講：「那師父你一天到晚叫我們捐錢幹什麼呢？

你既然能叫人家發財，那你自己先發財好了嘛！不要我們來捐了嘛！」

佛不是來教我們這些東西，他教我們的是認識你的心靈，

他是最偉大的心靈的醫生，醫我們的心病。

 

“不立文字＂，不用語言，我們都是限制在語言裡面，

再過一段時期，人完全被電腦所控制，和機器人一樣。

那不要文字，人可以溝通嗎？

那請問你，禪宗你不立文字，就是不要文字，那用什麼方法呢？

有的人講他用身體的動作，其實你身體的動作也是文字啊！

不過不是寫出來的文字，所以現在外國人也有一種叫“肢體語言”。

講到這裡，中國人講：「只可意會，不可言傳。」

等於啞子吃黃蓮，有苦講不出；

等於有人給你一塊糖，你知道甜，甜到怎麼樣？那怎麼樣呢？

那你把這一塊糖，親自擺在他的嘴裡，那甜是這樣的。

所以我們有首很有名的詩是這樣講：

「身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。」

這裡第一個釋迦牟尼佛以心傳心的，傳給誰呢？

我們知道就是摩訶迦葉，之後呢？

阿難他問摩訶迦葉：「大師兄！佛陀不立文字傳給你的是什麼東西呢？

是什麼祕密呢？謝謝你大師兄，你可以傳給我嗎？」

大迦葉這時就叫他的名字Ananda「阿難陀！」

他聽到就說 ： 「Yes！Sir！」

下面一句：「倒卻門前剎杆！」

很多佛教徒都給文字困在這句裡面，

上面明明白白，清清楚楚，他不去研究，

他偏研究這個怪理怪氣的東西：“倒卻門前剎杆＂，

剎杆是一個柱子，「你把這個柱子倒下來。」

有的講可能是破相吧！

解釋更加莫名其妙的就是我們中國道家，他有另外的解釋。

 

我看了這麼多書，沒有一個把這一句解釋清楚的，

只有一個人解釋清楚，誰？

天主教徒，台灣輔仁大學的高材生，所以我們不要看不起人。

天主教徒寫了一部禪宗的書，很有名

《禪的黃金時代》“THE GOLDEN TIME OF CHAN＂，

在英語界非常有名，是吳經熊寫的，

他的學生也是天主教徒，他把這句解釋出來，是什麼意思呢？

每一次釋迦佛要傳法的時候，先要把這個旗桿升起來叫人家看到，

「啊！旗桿升起來了，釋迦牟尼佛現在講經了，我們快點去。」

等於現在天主教 “噹！噹！噹！＂教堂打鐘了，我們去禮拜。

但是一講完之後，這個旗桿就放收下來，表示釋迦佛講法講完了。

 

當這個迦葉尊者說：「Ananda！」「Yes! Sir！」講經完畢。

釋迦牟尼佛傳給我大迦葉，我大師兄什麼東西？

就是這個東西。

我叫你一句阿難陀，你能答我：「Yes! Sir！」就是這個東西。

「我能講話的是誰？我為什麼能講話？誰叫我能講話？

你阿難能聽到我的聲音，能夠答我：Yes! Sir！

這是誰答的？這不是你的心，還是什麼？」

阿難馬上大悟，繼承二祖的地位，很簡單。

 

在達摩祖師初期的禪宗，

從初祖到六祖都是非常的明白，直指人心，見性成佛。

但是到六祖以後，可惜了！

明明的一個明月被推到污雲裡面去，不能講給他聽。

這是禪宗的祕密，不能隨便講，

要在密室私人的時候才能傳授，六耳不言，

等於一貫道一樣，有三個人都不能講，

你學回去，爸爸媽媽老婆你都不能講。

一貫道是從禪宗家裡面學來的。

禪宗走到荆棘叢林裡面去，現在我們學禪宗的人，很難學，

他們把它搞到神神密密的東西。

 

那現在怎麼辦？

我們只有從達摩祖師最基本的經典來了解，

「問曰」問，

就是一個學生問達摩祖師：「若不立文字，以何為心？」

但是我們要知道禪宗不是不要文字，它不依賴文字，

禪宗不是不講話的，那不講話還有什麼了不起。

那你既然不要文字，文字是表達我們心的一個符號，一個方法。

當然文字不是心，心不是文字，它裡面還是有段距離，

如果文字是事實的話，我們講起火了，那房子就會燒起來了，

但是房子沒有燒你光是講起火。

我還記得雷久南博士第一次來演講的時候，

她問人： 「有沒有永遠的真理」，

有人講： 「有啊！」

她說：「你舉一個例子來。」

「火一定是熱的，這是一定的真理。」，

雷久南笑了： 「那為什麼被催眠的人可以走火呢？

在電視上都看到那個火燒得鐵板都熱，

那個人赤腳在那裡走過去，他一點也不覺得熱，

你問他，他說好涼爽！那怎麼火是熱的，是永遠的真理呢？」

那你以什麼東西為心呢？

答曰，達摩祖師答這一個學生的問：「汝問吾，即是汝心。」

你現在問我，就是你的心了嘛！

「吾答汝，即是吾心。」這裡每一句都要背出來。

對你有很大的幫助，或者你自己當它是寶貝，慢慢你會知道。

我答你就是我的心，「吾若無心，因何解答汝？」

我如果沒有心，那我怎麼能解你的問題呢？

 

「汝若無心，因何解吾問？」

你如果沒有心，你如何知道來問我問題呢？

 

「問吾即是汝心，從無始曠大劫以來，

乃至施為運動一切時中，一切處所，皆是汝本心。」

你能夠吃飯，你能夠走路，任何的地方，任何的時間就是你的心，

沒有心，你怎麼會走路呢？

 

這下面皆是汝本佛。」

這一個心就是你本來的佛，你不叫他佛也可以，

但是在佛教來講這個就是佛。

「即心是佛，亦復如是。」這一句在這裡斷句。

 

「心即是佛，佛即是心。」

你不要把它解做佛裡面有心，心裡面有佛，

你這樣解就把它變成二個東西了，不是佛裡面有心，心裡面有佛。

心即是佛，佛即是心是一個東西。

 

《心經》講：「色不異空，空不異色。色即是空，空即是色。」

就是這個道理。

我們修淨土宗的人，《觀無量壽佛經》明明白白說出來：

「是心是佛，是心作佛。」

但是我們的難處在那裡呢？

就是不能承擔，我們不相信，太容易了，佛難道就是這樣的嗎？

不肯承擔。

 

講一個禪宗公案，大梅禪師問馬祖師父：「請問你，什麼是佛？」

我們學佛的人，你要起懷疑，任何的科學，任何的發明，

連釋迦牟尼在菩提樹下的開悟，都是從「懷疑」產生的。

如果你對這個宇宙，這個生命沒有懷疑，

那不是人類了，是一隻狗，一隻貓了嘛。

人一定會有懷疑，有思想的，

那我們佛教徒先要解決一個「佛是什麼？什麼是佛？」

大梅問師父，馬祖講： 「即心即佛」，

他就是學達摩祖師的。

大梅一聽，馬上回家，再也不學什麼東西了，就穩坐太平椅。

經過了二十年之後，有一個師兄，要去試一試大梅的思想有沒改變，

他的境界到什麼地方？

「大梅師兄！請問你，你從師父那裡學了什麼東西？

之後你就二十年住山，不去學了。

你得到了什麼東西能教你住山二十年。」

住山要能得住。現在好多師父叫他三天不出街都不行，

一天到晚要去居士那裡「化緣」。

上回妙鏡法師(已於公元2003年4月在台灣苗栗法雲寺圓寂)來奧克蘭，

「妙鏡長老！您不容易，二十年孤獨在美國山頂上一個茅蓬。」

我去過一次，「你住得住，算你是好手！」

一出來到台灣講經，轟動台灣，

我說：「你今天這樣的成就，就是在美國坐二十年冷板凳得來的功夫。」

大梅說： 「師弟，我沒有從師父那裡得到好的東西，

我不過知道一個『即心即佛』，我就住山二十年。」

師弟講：「我知道了！」

在這裡講：「快不快？」

快雖然快，但是在禪宗來講已經慢了，

那人家講：「師父啊！《法華經》講龍女成佛，快不快？」

「雖然快，但是在禪宗來講已經慢了。」

怎麼慢了，她即刻表演，龍女即刻成佛，

為什麼師父你要講：「慢了！」

慢在這裡，你本來是佛，

你現在還要變作佛，在禪宗，你已經不是上上的根器。

「哦！大梅師兄，你要知道，但是現在師父的說法方法改了，

不是這樣講了！」

「師父怎麼講？」

師弟：「師父講，非心非佛。」

大梅一聽：「這個老傢伙！欺騙人家無了期，

管他什麼非心非佛，我還是即心即佛。」

這個師弟回去，講給馬祖聽，

馬祖老懷大慰：「梅子熟矣！

大梅你的師兄，他已經到了成熟階段，腳根不再被人轉。」

“是心是佛、非心非佛”這是文字，

如果你知道不立文字的意思，就是這個東西。

“即心即佛，非心非佛”這是文字，

你知道不立文字，就是這個東西，

你講它不是佛也可以，你講它是佛也可以，

你講它是任何東西都可以，你講它不是任何東西都可以。

 

所以這裡講：「除此心外」如果你離開這個心的外面，

「終無別佛可得。」你在這個心的外面，再去找一個佛可得沒有。

「離此心外覓菩提涅槃無有是處。」

你要離開這個心去找，找什麼東西呢？

一個是菩提，一個是涅槃。

菩提就是釋迦牟尼佛斷除「所知障」而得的大菩提果，

涅槃就是釋迦牟尼佛斷除「煩惱障」而得到的涅槃果。

一個是“斷無明”，

一個是“斷煩惱”，

這兩個東西，離開你的心是沒有辦法得到的。

 

所以《心經》：

「菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，

無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃，

三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三貌三菩提。」

這個是在般若的裡面，般若就是你心的智慧，

你離開了，這個心就無有是處。

講起這裡，釋迦佛的菩提、涅槃這兩個果是同時證得的，在菩提樹下。

但是我們凡夫有的人先得到菩提果，有的人先得到涅槃果，

為什麼這樣講呢？

因為我們的根器有頓有漸，

漸的人呢？一步一步斷煩惱，到最後斷無明。

頓的人呢？一下把無明給破了，逐漸再一步一步破煩惱。

所以佛教裡面有頓修和漸修這兩個法門。

「自性真實，非因非果。」

這一句，我上次講，我講這個我都會發抖，

害怕不敢講，為什麼不敢講呢？

第一我怕把這個意思講錯，下面我要舉例，講錯的後果多大；

第二我怕講的時候會叫其他的師父不高興；

第三有的人你和他講，他不但得不到好處，你反而把他害了。

「自性真實，非因非果。」

對人家講都是要講因果的，不能講非因非果，你小心！

你講非因非果會把人害了。

但是「自性真實，非因非果。」你的佛性裡面是沒有因果的，

這就是龍樹〈中論〉所提出來的：

不生不滅，不穢不淨，不來不去。

無因無果，那裡有因？那裡有果？

這樣講，有的人會傷害到他。

 

在這裡舉出一個例子，百丈禪師上堂說法的時候，

有一個師兄問百丈的一個徒弟，

你講講懷海師兄平時都說什麼法給大家呢？

這個徒弟講了好多，他都搖頭。

「他還有沒有講其他的法呢？」

這個徒弟講：「有一個法，在說法完畢，大家離開散去的時候，

他忽然叫：『大家！』

此刻，大家把頭回過來一看，

他說：『一生一世，就是這個東西，回頭轉腦，做什麼？』」

啊！我現在才親自見到懷海師兄。」

這個和大迦葉叫「阿難！」一樣，這個地方叫你悟性，見性。

但百丈講完法之後，人家都走了，

有一個老翁他不走，他還站在那裡，

百丈就問：「啊！老公公你從那裡來？你是什麼人？為什麼你不走呢？」

「百丈禪師！我苦啊！我不是 “人＂啊！

我當了狐狸已經五百年了，

我希望百丈禪師能幫我脫離這個狐狸的報。」

百丈禪師講：「你什麼因果會墮到狐裡身去？」

他說：「我就是講法講錯了。

我以前也是和你一樣，開堂說法，

有一次一個徒弟問我：『大修行人還落因果否？』

我就答了一句：『不落因果！』我就當了狐狸五百世了。」

百丈禪師講： 「那你來問我好了，我來答。」

「請問師父，大修行人還落因果否？」

百丈答： 「不昧因果！」英文翻作 “Not blind cause and effects。”，

他對因果是「明明白白」大修行人不昧因果，

這個老翁立刻謝他：「我去了。」

就站在那裡往生了，但是變成了一隻狐狸。

後來在禪宗叢林裡面，學禪的個個都討論這一個公案。

現在我們來看「自性真實，非因非果。」

百丈禪師他答的沒有錯，不過他也錯在這裡，

要這樣答：「自性真實，不落因果。」

在你佛性裡面，你本性裡面，在你中道的第一義裡面，

什麼叫因？什麼叫果？

什麼叫佛？什麼叫眾生？什麼叫菩提涅槃？如同空話。

但是他錯就在這裡：大修行人，前面的主詞subject是用大修行人，

他沒有用達摩祖師的自性真實不落因果，

所以後來的人批評百丈禪師，你雖然對，只對了一半。

他雖然錯，也只錯了一半。

兩賽一彩，兩個人賭錢，但是得到的獎品是一個。

所以這一句話不容易解，也不能隨便解，

解得不好，自己就受虧損了，誤導眾生。

 

法即是心義。

法，一切的人事物都叫做法，

法有多少種呢？

有的搞得很多，但是我們用最簡單的 ，

〈百法明門論〉是一百種，都是講到心的。

「自心是涅槃，若言心外有佛及菩提可得，無有是處，佛及菩提皆在何處？」達摩祖師答他的問，他是用比喻，

我時常講全世界最會講比喻的人發現有幾個，

《伊索寓言》是文學作品是講比喻的，

還有耶穌是最會講比喻的人，

釋迦牟尼佛也是，

釋迦牟尼佛講的浪子回家，和耶穌講的浪子回家，一模一樣。

還有我們中國的《莊子》，那講的比喻妙的不得了。

為什麼要講比喻呢？

我們不了解，沒有辦法了，用個比喻叫你了解。

比喻什麼東西呢？

「譬如有人以手捉虛空得否？」

如果有一個人用手來抓虛空，可以抓得到嗎？

有二個禪僧時常在討論，

有一個師兄問師弟 ： 「師弟！你能夠捉到虛空嗎？」

他說：「我可以捉到虛空。」他那個手就在虛空中一捉一捉。

他哈哈笑了：「你這樣怎麼能捉到虛空呢？」

「那師兄你怎麼捉呢？」

師兄就把師弟的鼻子一扭，扭得師弟痛得不得了。

「啊呀！痛死人了。」

這樣才能捉到虛空，虛空要這樣捉。

「虛空但有名，亦無相貌。」

虛空嘛！它是一個名嘛！他又沒有樣子，

「取不得，捨不得，是捉空不得。除此之外，覓佛終不得也。」

不是見佛終不得也，

是「覓」佛終不得也。

這個虛空你要捉它是捉不到，但是你不能離開它，

你現在坐在這裡就是有個虛空，你才能坐。

我們有時並不覺得虛空的寶貴、覺得虛空的重要。

做一個比方，如果你在那裡等巴士，等了好久，來了，你好高興，上去了。

但是他有一個牌子給你看 “Full Bus＂，啊呀！你氣得不得了。

“Full Bus＂就是等於沒有虛空，沒有位子給你，

那你就覺得這個虛空多麼寶貴，多麼重要，沒有虛空你怎麼走？

就擋住了。你要捉它，捉不到。

你要離開它，又離開它不得。

這個比喻哦，太好了！

就是講這個心，這個心就是佛，你要找它呢？

找不到在那裡呢？我現在講話的就是了嘛！

沒有它我怎麼講話，你聽到的就是了嘛！

你沒有它你怎麼聽到？沒有它你就變成一個石頭了嘛！

你要找它找不到，但是你要離開它，沒有辦法離開。

所以傅大士才講：「夜夜抱佛眠，朝朝還共起。」

它沒有一時一刻離開過你的，它和你最親，最親近的，

比你的太太，比你的先生，比你的兒女還要親近，

它是永遠和你在一起並不分離。

佛是自心作得，當然啦！自心作佛嘛！

「因何離此心外覓佛？」

你怎麼離開這個心去找佛呢？佛在那裡呢？

所以佛光山的師父常常唱給我們聽：

「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，

人人皆有靈山塔，好在靈山塔下修，塔下修。」

如果你「前佛後佛，只言其心」前佛後佛就是講心，

你說：「啊呀！這個句子都是重覆了，顛來倒去都是講這個。

你要知道，這是口訣，這不是理論文章。

理論文章，《心經》一個字扣一個子，

它的組織嚴密，要比科學論文，還要嚴謹。

但是這個口訣，翻來覆去都是講這個東西，

它是有它的意思。你以為重覆了，講來講去都是這樣的，

不是這樣的。

「心即是佛，佛即是心，

心外無佛，佛外無心。

若言心外有佛，佛在何處？

心外既無佛，何起佛見？

遞相誑惑，不能了本心，被它無情物攝，無自由分。

若也不信，自誑無益。

佛無過患，眾生顛倒不覺，不知自心是佛。」

佛在那裡？我們會指出來大殿裡面不是佛嗎？佛光山那大佛不是佛嗎？

被無情物攝，你認為木頭的、鐵的、銅的、畫的是佛，

它是無情的，如果它真正是佛，

我請問你，這次地震怎麼佛像會倒呢？

這麼多寺院會倒呢？那是假佛嘛！

真正的佛還能被地震把它震得倒嗎？

那是無情物攝，那是一個象徵。

所以講到這裡好多師父會不高興，我們要叫人捐錢造大佛，

你說那一個是假佛，那人家不出錢了，怎麼辦？

那你懸智師父一個人出好了。

 

有一個學禪宗的宰相裴休，

在禪宗裡面除了達摩祖師的開示，就是二部書講得是最明白的，

一本是〈頓悟入門要論〉，這是大珠‧慧海禪師作的；

一本就是〈傳心法要〉，黃檗禪師作的。

這二部書把佛教講得明明白白，

這個裴休有一次到寺院裡去參觀，

寺院裡面的壁上，畫了好多高僧像，

寺院裡面雖然都是畫的《西遊記》、唐僧取經、地獄十八變。

但是有一個師父叫畫家畫一個西廂記，信徒個個都反感起來了，

「師父啊！你不能畫這個啊！」這個不關你佛教的事，

旁邊還寫一句：「怎奈得他，秋波一轉！」

啊呀！師父這種張生偕鶯鶯的這種像，不能在寺院的牆壁畫出來，

但師父說：「老僧由此悟道。」

正如有一個師父問一個大官，你真正體會這一首“小艷詩＂嗎？

「頻呼小玉原無事，只要檀郎識得聲。」

不了解，那個圜悟禪師剛剛走到外面，

那個雞咯！咯！咯！開悟了。

只要「檀郎識得聲。」

那個小姐在那裡叫丫環： 「小玉！小玉！」

不是叫小玉，是叫在外面的情郎知道，我在這裡啊！我在這裡啊！

 

那一個裴休看到高僧像就問：

「師父！高僧的像在這裡，高僧現在在那裡呢？」

啊呀！沒有辦法答，答不出。

「這裡還有禪宗的師父嗎？」

「有！」「有一個好像是禪宗的師父，但是他光是在那裡燒飯、掃地。」

「好！請他來。」黃檗禪師來了，他之後終身供養黃檗禪師，認他為師。

 

〈傳心法要〉就是黃檗禪師講解，由裴休集寫的。

他說：「師父啊！我問他們高僧的尊容在這裡，

但是那高僧的人，現在在那裡？

他們都答不出，你能答我嗎？」

「裴休！」「師父！我在這裡。」

「在哪裡？」他知道了，

高僧的像在這裡，高僧在那裡？

就是我叫你名字的時候 “裴休＂你一答的時候，在這個心的裡面。

所以他說這麼偉大的師父，

怎麼讓他做這麼低賤的工作，掃地、煮飯啊！

請到我宰相府供養待奉。

人家才知道有一個黃檗大禪師，否則就在默默無名的裡面埋沒了。

就講到這裡，時間到了。

希望大家回去的時候，好好地參一參，

講話的是誰？走路的是誰？

不一定你們的機緣到了，就恭喜你們見性了。

 

迴向：

願以此功德，普及於一切。

我等與眾生，皆共成佛道！

 

謝謝大家來聽！