人為何忘記前世？
佛陀和弟子們在羅閱只城外的一顆大樹下休息，
有一位新出家的比丘名叫見正，心裡正在琢磨一個問題：
佛陀說人有前世，為什麼人都不記得？
若有後世，為何又不見有人回來報告呢？
我要問一下佛陀。
還沒開口佛陀已知道，世尊就先說道：
弟子們，你們看這棵樹，本來只是一顆種子，現在已長成茂密的大樹，
起初是種子時，還沒有樹根、樹幹、樹葉和果實，
在地、水、火、風四大的因緣作用下，
種子才發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花結果實，展轉變易，
雖然已經不是原來的種子，但又不離原來的種子。
你們說，這些根莖花果還能再變回原來的種子嗎？
弟子們都回答：不能。
佛陀告訴弟子們：生死也是這樣，無明愚痴為本，
猶如樹的種子，種子雖小卻能長成大樹。
無明愚痴生行，行生識，識生名色，
名色生六入，六入生觸，觸生受，受生貪愛，
愛生執取，執取生有，有致生，生致老死，合十二因緣。
有了身體，就有老死，
死後心識隨生前善惡之行，去往來世，
遇到有緣父母，再受形體，生起新的六根，熏染新的習氣，另受苦樂，
加上環境的轉變，都已經和前世不同，
不能再恢復到原來的身體、習氣、住所，猶如大樹不能恢復為種子一樣。
今生持五戒者，來世得受人身，另有新的父母，心識便有六種隔礙：
一是住在中陰身，不得復還；
二是入於胞胎之內；
三是出胎時受擠迫劇痛忘失以前的識相；
四是呱呱墜地后痛忘失以前的識相，生起新的所見所想；
五是出生后就貪著食物，忘失舊識；
六是慢慢長大，受到新事物熏習，忘失舊識。
譬如商人周遊四方各國，如果心裡只想著其中一方，就不會想到其餘三方。
心識因為這六種隔礙，不能恢復為原來的樣子，
猶如種子長成樹，礦石煉成鐵，所以不能回來向人報告。
又譬如制陶家以火將土燒成瓦，瓦就不能再恢復為土了。
又譬如一顆大樹，工匠將它砍下，雕琢成種種精巧的器具，
如果有人把這些器具都集合起來，想讓它們恢復成大樹，這辦得到嗎？
弟子們回答：辦不到。
佛說：心識於這一世行善行惡，臨終隨著業力轉受新的身體，
所見所做，都不是以前的身體，不能回來向人報告，
猶如大樹已斷不能把木器集合起來使大樹復生。
又譬如化工師將砂石燒作紅色顏料，再轉為白色，再化為水狀，顏料不可再變回砂石。
又譬如水處於圓瓶，水體也隨著變為圓形，
若是方瓶，水體則現方形。
生死也是如此，心識本沒有固定的形體，
隨著善惡之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，
有的苦多樂少，有的樂多苦少，皆隨善惡之行，如水隨器。
如果某個人一生造的業為畜生業，當然要隨畜生形貌，
像這樣的情況，他也不能回來向人報告。
譬如蝮育，生在土中，沒有叫聲，沒有羽翼，但它一得到生成條件，便蛻變成蟬了。
這蟬便飛行著樹，鳴叫不休，能把它放進土裡，使它還原成蝮育，能成嗎？
諸弟子回答：不可能，蝮育已經過了蛻變，脫陰住陽，身形化異，不久將會死亡，
或為鳥雀啄食不得回復作先前的蝮育了。
佛陀言：人的生死也是同樣的道理。
命終身死，心識遷徙，接受新身，受色、受、想、行、識五蘊的覆蓋，
見聞習慣各所不同，生死更迭，不得永住，是以難有報告各自的因因果果。
如樹上的蟬不可能回復到原來的蝮育一樣。
佛陀告諸弟子：譬如一截生肉，過很長時間不食，則臭敗生蛆，
現在把它還原成原來的鮮肉，做得到嗎？
諸弟子回答：不可能，這肉已腐敗，哪能回復原來的鮮潔。
佛陀言：生死也是這樣，人在世間，身口意三業作惡，死則心識遷徒惡道，
或墮地獄身，或畜生身，或魚蟲身，在生活意識上與人類相去萬里，
因它們的罪業如羅綱一樣籠罩意識，也失去了人類的聰敏，它們更不認識自己了，
更難以報告它的前生一切境遇了。
就象這截臭肉，不可能恢復原來的鮮潔。
佛陀告諸弟子：又譬如月晦夜暗，將五種顏色不同的東西放在黑暗中，
叫千人萬人前來辨認，其中能有某人能分辨出青、黃、赤、白的顏色嗎？
諸弟子回答：就是叫巨億萬，無央數的人來辨認，都難看見什麼物事，何況五種顏色。
佛陀說：如果有人拿了火炬來照呢？
諸弟子回答：那情況就不一樣了，有了光明，人就能辨別五色。
佛陀言：如果有一個蠢人，他背著光亮，走進幽深莫測的黑暗中，
而且很遠很遠，想看出五種顏色的色彩，能見到嗎？
諸弟子回答：愚蠢的人背明向暗，愈進愈黑，當然永遠也看不見五種顏色了。
佛陀告諸弟子：人的生死也一樣。
一切百姓、空行、蜎飛軟動之類，已經稟形受命，都是由顛倒妄想所造成的幽暗，
沒有修道的善行，不修身養性，未得慧眼，就想了知心識生死的趣向，
就想知道陰陽異路的真實報告，當然如月晦黑夜中去辨別五色一樣，終歸是徒勞無益的。
如果依教奉行，堅持戒律，修三十七道品，攝身正念，清凈梵行，
就如同跟隨拿了火炬的人，自然就能見到五色，
如隨佛聽教，依教修道，便能了生死，洞視五道神識往來的升降善惡處，
如火炬明照顏色歷歷分明。
人若不修身養性，違背經戒，隨流入俗，邪命養身，割斷正法，
於法味真諦，不信不樂，更不肯奉行，就像愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，
終究無法看清生死的真相。
佛陀告諸弟子：人這一生稟受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬等，明明白白，
然而不能看見知道前世從哪裡來，當今生老死往生後世時，
再受新的身形，也不能認識了知今世之事，為什麼呢？
一生一死，心識轉遷，十二因緣，無明愚痴是其主，迷糊暗鈍，一轉生即不認識了。
譬如煮煉白絲，染成各色，青、黃、赤、黑，改變了本有的白色，難以還原原來的潔白，
生和死的變換，也如白絲一樣地改變了顏色，人的心念如同法則，一念即成，
試想在這一生中，心念萬端，賞善罰惡，各隨業使，
故身已滅，新身未久，生死的法則當然是痴妄與暗蔽來形成的。
如果你想了知一切業因苦果的由來，
就必須修學高尚的品德，清凈的梵行，以回歸到菩提正道的真如妙性。
你自然會徹悟一切本來，如沉睡的人醒了一樣。
佛陀告諸弟子：人的心識是隨了人的善惡二業而具備選擇性，
心識的本身受選擇性的駕馭、死轉往受，隨善而善，隨惡而惡，才幻變出萬端形狀來。
如同火因柴的燃燒才出生火焰的相狀，若然將柴弄濕或搬掉，火焰的相狀也就幻滅了。
未證得菩提道果，要在生死的苦海里沉淪，是因意識沒有轉過來。
比如布滿了灰塵的鏡子，極度昏蒙，拿起來照照自己，一無所見，意識也如這鏡子一樣，一經藏污納垢，便不識自己的本來面目，造成生死的流徒，招致的凄慘盈蔽，禍福牽連，
便是這遺忘的真空妙有，如照蒙塵納垢的鏡子一樣。
又譬如深邃混濁的湖水，雖然蟲魚遊歷其中，而難以讓人覺察。
生死錯綜繁亂，憂愁與思慮閉塞了人的睿智，遂成為隔胎之迷，轉世即忘，
亦如這濁水的蟲魚一樣不辨去來。
譬如黑暗的夜晚，閉起眼睛往前走，什麼都看不見，
生和死的暗昧，隨了災殃與禍福，或喜或惱，即受制約，
不識前世，和暗夜閉眼是同一道理。
佛陀告諸弟子：今我為佛，慧眼清凈，一切生死，往來三界，佛悉知見。
譬如水晶、琉璃，用彩色絲線貫穿，青黃赤白，歷歷在目，
佛見生死，亦如這貫穿的珍珠一樣，清楚明白。
譬如凈水，清澄見底，其中的魚蟲、形狀畢具，佛見生死，如見清水中的蟲魚一無遮蔽。
譬如大橋，一切行人往來不絕，佛如旁觀者一一明了。
佛意高遠，了知生死，如俯瞰山下村落人群一樣，歷歷可數。
佛陀告諸弟子：你們當隨順我的教導，即可具知千億大劫的生死之事，怎麼做呢？
當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，
斷除意識的垢染，消滅貪、嗔、痴三毒，疑惑結使瓦解消散，得到與佛陀一樣的智慧，
便知過去未來之事，如同揩凈了的鏡子，纖毫俱現。
佛陀告諸弟子：世人所作善惡，死之後世，也都相互酬答報應，
只是人沒有得到清凈的法眼，所以不見不知，不識其本。
由於前面所說的六種隔礙，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。
未得道者，常作濁穢之行，為愚痴所沒，生死轉化，新受身形，肉眼不識，
離開舊的身體系縛於新的身體，為生老病死四痛所擾亂，
終究無法得知心識隨善惡之行所受之業報。
現世之人或受福，或受殃，或相憐，或相憎，
這些就是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。
因為沒有得到清凈法眼，所以不見不知。
如果沒有修道之意清凈之行，而想了知前世之事，認識報應的業果，
就如沒有手想要寫字，沒有眼睛想要看東西一樣，當然是不可能的。
所以佛陀出世，闡揚經道，以開解人意，想要了知親見心識於生死之間的來去，
應當隨順佛所教導的三十七道品，收攝身心，證入禪定三昧，方可具知，心識的來去。
佛陀告諸弟子：心識只有名字沒有形體，隨善惡之行，依地、水、火、風四大為體，
剛出生時身體尚小，六根的功能不完備，識見也小，所知也不多，
隨著年齡的增長，六根的功能逐漸完備，心識也隨著身體，熏習種種貪愛慾望，日漸熾盛，
到了年老的時候，四大所成的身體逐漸朽壞，心識也是不明了，六根的功能逐漸衰退。
人在一生當中，經歷種種無常變易，不能憶起過去的事情，
年老時也記不起年輕時的事情，何況是記起前世的事情呢？
由於隔陰之迷和胎獄的繫縛障蔽，若未得道意，被愚痴疑惑染污，
想要見到心識的來去，當面回來報告，是不可能的。
人若沒有道行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜裡穿針，水中求火，終究是見不到的。
所以，你們應當勤行經戒，深思生死從何而來，終歸何處，何因往來，所緣是什麼。
仔細地思維空無之法，得到凈眼斷除結使，則所疑自解。
佛陀說此經已，見正比丘等五百人及諸居士，皆得初果，諸菩薩得不傾回三昧，
各起繞佛三匝，頭面著地，作禮畢竟，悉隨佛陀俱還精舍。
https://www.facebook.com/groups/227486724054092/permalink/1436652376470848/
因為十二因緣而忘記
佛陀和弟子們在羅閱只城外的一顆大樹下休息，
有一位新出家的比丘名叫見正，心裡正在琢磨一個問題：
佛陀說人有前世，為什麼人都不記得？
若有後世，為何又不見有人回來報告呢？
我要問一下佛陀。
還沒開口佛陀已知道，世尊就先說道：
弟子們，你們看這棵樹，本來只是一顆種子，現在已長成茂密的大樹，
起初是種子時，還沒有樹根、樹幹、樹葉和果實，
在地、水、火、風四大的因緣作用下，
種子才發芽，芽再生莖，莖再生葉，葉再生花，花結果實，展轉變易，
雖然已經不是原來的種子，但又不離原來的種子。
你們說，這些根莖花果還能再變回原來的種子嗎？
弟子們都回答：不能。
佛陀告訴弟子們：生死也是這樣，無明愚痴為本，
猶如樹的種子，種子雖小卻能長成大樹。
無明愚痴生行，行生識，識生名色，
名色生六入，六入生觸，觸生受，受生貪愛，
愛生執取，執取生有，有致生，生致老死，合十二因緣。
有了身體，就有老死，
死後心識隨生前善惡之行，去往來世，
遇到有緣父母，再受形體，生起新的六根，熏染新的習氣，另受苦樂，
加上環境的轉變，都已經和前世不同，
不能再恢復到原來的身體、習氣、住所，猶如大樹不能恢復為種子一樣。
今生持五戒者，來世得受人身，另有新的父母，心識便有六種隔礙：
一是住在中陰身，不得復還；
二是入於胞胎之內；
三是出胎時受擠迫劇痛忘失以前的識相；
四是呱呱墜地后痛忘失以前的識相，生起新的所見所想；
五是出生后就貪著食物，忘失舊識；
六是慢慢長大，受到新事物熏習，忘失舊識。
譬如商人周遊四方各國，如果心裡只想著其中一方，就不會想到其餘三方。
心識因為這六種隔礙，不能恢復為原來的樣子，
猶如種子長成樹，礦石煉成鐵，所以不能回來向人報告。
又譬如制陶家以火將土燒成瓦，瓦就不能再恢復為土了。
又譬如一顆大樹，工匠將它砍下，雕琢成種種精巧的器具，
如果有人把這些器具都集合起來，想讓它們恢復成大樹，這辦得到嗎？
弟子們回答：辦不到。
佛說：心識於這一世行善行惡，臨終隨著業力轉受新的身體，
所見所做，都不是以前的身體，不能回來向人報告，
猶如大樹已斷不能把木器集合起來使大樹復生。
又譬如化工師將砂石燒作紅色顏料，再轉為白色，再化為水狀，顏料不可再變回砂石。
又譬如水處於圓瓶，水體也隨著變為圓形，
若是方瓶，水體則現方形。
生死也是如此，心識本沒有固定的形體，
隨著善惡之行去投生受身，有的白，有的黑，有的高，有的矮，
有的苦多樂少，有的樂多苦少，皆隨善惡之行，如水隨器。
如果某個人一生造的業為畜生業，當然要隨畜生形貌，
像這樣的情況，他也不能回來向人報告。
譬如蝮育，生在土中，沒有叫聲，沒有羽翼，但它一得到生成條件，便蛻變成蟬了。
這蟬便飛行著樹，鳴叫不休，能把它放進土裡，使它還原成蝮育，能成嗎？
諸弟子回答：不可能，蝮育已經過了蛻變，脫陰住陽，身形化異，不久將會死亡，
或為鳥雀啄食不得回復作先前的蝮育了。
佛陀言：人的生死也是同樣的道理。
命終身死，心識遷徙，接受新身，受色、受、想、行、識五蘊的覆蓋，
見聞習慣各所不同，生死更迭，不得永住，是以難有報告各自的因因果果。
如樹上的蟬不可能回復到原來的蝮育一樣。
佛陀告諸弟子：譬如一截生肉，過很長時間不食，則臭敗生蛆，
現在把它還原成原來的鮮肉，做得到嗎？
諸弟子回答：不可能，這肉已腐敗，哪能回復原來的鮮潔。
佛陀言：生死也是這樣，人在世間，身口意三業作惡，死則心識遷徒惡道，
或墮地獄身，或畜生身，或魚蟲身，在生活意識上與人類相去萬里，
因它們的罪業如羅綱一樣籠罩意識，也失去了人類的聰敏，它們更不認識自己了，
更難以報告它的前生一切境遇了。
就象這截臭肉，不可能恢復原來的鮮潔。
佛陀告諸弟子：又譬如月晦夜暗，將五種顏色不同的東西放在黑暗中，
叫千人萬人前來辨認，其中能有某人能分辨出青、黃、赤、白的顏色嗎？
諸弟子回答：就是叫巨億萬，無央數的人來辨認，都難看見什麼物事，何況五種顏色。
佛陀說：如果有人拿了火炬來照呢？
諸弟子回答：那情況就不一樣了，有了光明，人就能辨別五色。
佛陀言：如果有一個蠢人，他背著光亮，走進幽深莫測的黑暗中，
而且很遠很遠，想看出五種顏色的色彩，能見到嗎？
諸弟子回答：愚蠢的人背明向暗，愈進愈黑，當然永遠也看不見五種顏色了。
佛陀告諸弟子：人的生死也一樣。
一切百姓、空行、蜎飛軟動之類，已經稟形受命，都是由顛倒妄想所造成的幽暗，
沒有修道的善行，不修身養性，未得慧眼，就想了知心識生死的趣向，
就想知道陰陽異路的真實報告，當然如月晦黑夜中去辨別五色一樣，終歸是徒勞無益的。
如果依教奉行，堅持戒律，修三十七道品，攝身正念，清凈梵行，
就如同跟隨拿了火炬的人，自然就能見到五色，
如隨佛聽教，依教修道，便能了生死，洞視五道神識往來的升降善惡處，
如火炬明照顏色歷歷分明。
人若不修身養性，違背經戒，隨流入俗，邪命養身，割斷正法，
於法味真諦，不信不樂，更不肯奉行，就像愚蠢的人背明向暗，世世障蔽，劫劫染污，
終究無法看清生死的真相。
佛陀告諸弟子：人這一生稟受身形，肉眼所見現在之事，父母親屬等，明明白白，
然而不能看見知道前世從哪裡來，當今生老死往生後世時，
再受新的身形，也不能認識了知今世之事，為什麼呢？
一生一死，心識轉遷，十二因緣，無明愚痴是其主，迷糊暗鈍，一轉生即不認識了。
譬如煮煉白絲，染成各色，青、黃、赤、黑，改變了本有的白色，難以還原原來的潔白，
生和死的變換，也如白絲一樣地改變了顏色，人的心念如同法則，一念即成，
試想在這一生中，心念萬端，賞善罰惡，各隨業使，
故身已滅，新身未久，生死的法則當然是痴妄與暗蔽來形成的。
如果你想了知一切業因苦果的由來，
就必須修學高尚的品德，清凈的梵行，以回歸到菩提正道的真如妙性。
你自然會徹悟一切本來，如沉睡的人醒了一樣。
佛陀告諸弟子：人的心識是隨了人的善惡二業而具備選擇性，
心識的本身受選擇性的駕馭、死轉往受，隨善而善，隨惡而惡，才幻變出萬端形狀來。
如同火因柴的燃燒才出生火焰的相狀，若然將柴弄濕或搬掉，火焰的相狀也就幻滅了。
未證得菩提道果，要在生死的苦海里沉淪，是因意識沒有轉過來。
比如布滿了灰塵的鏡子，極度昏蒙，拿起來照照自己，一無所見，意識也如這鏡子一樣，一經藏污納垢，便不識自己的本來面目，造成生死的流徒，招致的凄慘盈蔽，禍福牽連，
便是這遺忘的真空妙有，如照蒙塵納垢的鏡子一樣。
又譬如深邃混濁的湖水，雖然蟲魚遊歷其中，而難以讓人覺察。
生死錯綜繁亂，憂愁與思慮閉塞了人的睿智，遂成為隔胎之迷，轉世即忘，
亦如這濁水的蟲魚一樣不辨去來。
譬如黑暗的夜晚，閉起眼睛往前走，什麼都看不見，
生和死的暗昧，隨了災殃與禍福，或喜或惱，即受制約，
不識前世，和暗夜閉眼是同一道理。
佛陀告諸弟子：今我為佛，慧眼清凈，一切生死，往來三界，佛悉知見。
譬如水晶、琉璃，用彩色絲線貫穿，青黃赤白，歷歷在目，
佛見生死，亦如這貫穿的珍珠一樣，清楚明白。
譬如凈水，清澄見底，其中的魚蟲、形狀畢具，佛見生死，如見清水中的蟲魚一無遮蔽。
譬如大橋，一切行人往來不絕，佛如旁觀者一一明了。
佛意高遠，了知生死，如俯瞰山下村落人群一樣，歷歷可數。
佛陀告諸弟子：你們當隨順我的教導，即可具知千億大劫的生死之事，怎麼做呢？
當修行三十七道品：即四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八正道，
斷除意識的垢染，消滅貪、嗔、痴三毒，疑惑結使瓦解消散，得到與佛陀一樣的智慧，
便知過去未來之事，如同揩凈了的鏡子，纖毫俱現。
佛陀告諸弟子：世人所作善惡，死之後世，也都相互酬答報應，
只是人沒有得到清凈的法眼，所以不見不知，不識其本。
由於前面所說的六種隔礙，只憑肉眼，看不見酬答報應之本，妄說沒有三世因果。
未得道者，常作濁穢之行，為愚痴所沒，生死轉化，新受身形，肉眼不識，
離開舊的身體系縛於新的身體，為生老病死四痛所擾亂，
終究無法得知心識隨善惡之行所受之業報。
現世之人或受福，或受殃，或相憐，或相憎，
這些就是宿世所作善惡之行酬答報應的驗證。
因為沒有得到清凈法眼，所以不見不知。
如果沒有修道之意清凈之行，而想了知前世之事，認識報應的業果，
就如沒有手想要寫字，沒有眼睛想要看東西一樣，當然是不可能的。
所以佛陀出世，闡揚經道，以開解人意，想要了知親見心識於生死之間的來去，
應當隨順佛所教導的三十七道品，收攝身心，證入禪定三昧，方可具知，心識的來去。
佛陀告諸弟子：心識只有名字沒有形體，隨善惡之行，依地、水、火、風四大為體，
剛出生時身體尚小，六根的功能不完備，識見也小，所知也不多，
隨著年齡的增長，六根的功能逐漸完備，心識也隨著身體，熏習種種貪愛慾望，日漸熾盛，
到了年老的時候，四大所成的身體逐漸朽壞，心識也是不明了，六根的功能逐漸衰退。
人在一生當中，經歷種種無常變易，不能憶起過去的事情，
年老時也記不起年輕時的事情，何況是記起前世的事情呢？
由於隔陰之迷和胎獄的繫縛障蔽，若未得道意，被愚痴疑惑染污，
想要見到心識的來去，當面回來報告，是不可能的。
人若沒有道行，而想知道宿命之事，就猶如暗夜裡穿針，水中求火，終究是見不到的。
所以，你們應當勤行經戒，深思生死從何而來，終歸何處，何因往來，所緣是什麼。
仔細地思維空無之法，得到凈眼斷除結使，則所疑自解。
佛陀說此經已，見正比丘等五百人及諸居士，皆得初果，諸菩薩得不傾回三昧，
各起繞佛三匝，頭面著地，作禮畢竟，悉隨佛陀俱還精舍。
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