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宗教哲理答客問
玄靖詹天眼
有客自遠方來，對于宗教哲理，以執着現實 曲解經義 提出六項詢問！
特逐一爲之解答，客歡喜領悟，拜謝而去。
用特將留痕錄之，以備同修之參考焉！
（一）問佛敎說無死，而釋迦牟尼佛，明明死去，何以說不死？
若說不死，現在何處？
（答）佛之哲理，爲色即是空，空即是色！
與道之無即是有，有即是無相同。
而色空與有無，皆是以心爲宗主！
離開心宗，則萬物皆無可說！
故曰：萬法從心造，心外無物質！
彼持唯物論者，則以現實之有形物質爲依據，而輕忽心宗！
殊不知一物之成就，而有形體之表現，皆由心思之籌劃，指示手足而作成，
無心何有物？無心何有名？
故應視無可見之心思爲體，而以有形可見之物質爲用！
人之生死，亦以心爲依歸！
如在有形可見之生前，能盡其心力以濟人利物，
則其精神永存於天地間，而不消滅；
故曰：精神不死！
及其修持工夫已到，將臭皮囊丟去，而證涅槃，而成眞人，
則入水不漏，入火不焚，稱仙稱佛，無形可見。
而其遺教，則永爲人群楷模！
每一念及，如見其人。
若以心香一瓣，請其臨談，亦可在乩盤中對答一切，一如在生。
因人之靈魂，永久不滅，能修成正覺，以達自覺覺他，則爲仙爲佛，
不墬六道輪廻，快樂天堂。
如不修持，多造業障，則其靈日小，入輪廻爲禽獸，爲下等動物之虫蟻，
一遇罡風則消散，萬劫難復！
所以覺靈則永存，隨時隨地，可以相通，
故玄旻上帝有曰：人神相通惟心感焉。
至於佛敎之論生死，則分爲二類：
一爲分段生死，
一爲變易生死。
所謂分段生死者，即謂一人有一身體，乃爲天地間之一份子。
但無論爲壽爲天，結果必有一死；
此一死乃爲壽命之一段落，
故曰：分段生死。
所謂變易生死者，即是妄心一起一伏，而爲變易生死。
倘不能究竟修證，返妄歸眞，則此變易，終難脫離！
所以佛教有修到二死永亡，便稱觀自在，與如來焉。
若夫釋尊，則早證無上正覺，而稱如來。
無人我衆生壽者之四相，輪廻永入，罡風永難近。
雖已涅槃，丟去臭皮囊，而眞靈萬古永存，
如水之在地下，無處不入，誠請即到，在乩盤中可以暢談一切，
而不能執着形相，妄斷其已死！
在金剛經有曰：如來者，無所從來，亦無所去，故名如來，
不應以三十二相觀如來！
偈曰：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！
又曰：一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！
等等明示，便可明釋尊之偉大，非可以執着而見之！
亦正如耶穌教主，雖被釘十字架而昇天堂，但可以三日而復活，
無時無地，可以祈禱而現身，同一妙理！
子以執着之態，而談佛理，是未明色空之奧妙也，可從大乘而修證之！
（二）問佛道以戒殺爲旨，故主素食，是何理由？
但米蔬均有生命，取而食之，亦屬殺生，何云戒殺？
（答）佛道主張戒殺，而重素食，中有三義。
禽獸等類，皆具五官四體，各有精血。
雖其形與人異；但其需飲食，知痛苦，要睡眠，識傳種，均與人同。
試設身處地，折離其親屬，飲食其血肉，問心何忍？
故孟子曰：聞其聲不忍食其肉，故君子遠庖厨也！此其一。
清則上昇，濁則下降！血食爲濁，乃造孽沉淪之門徑！
若爲口腹之慾，而任意殺生，多造業障，又何苦來！此其二。
佛道除行入世間法以救人外，尚應行出世間法之修持與超幽！
行出世間法，最要得清氣去濁氣，以助證功！
誦經悟道，作法超幽，如腸胃污腥，何能收效？
試以魚肉一小許，納之齒縫之内，與以菜蔬一根，納之齒縫之内，
同隔一夜，則納魚肉者，惡臭難聞，近者欲嘔！
納菜根者，則安然無恙。
其間之得失爲何如乎？此其三。
至於米蔬，雖亦有生命。
但每次開花結實後，必自枯萎，而不能長存！
取而食之， 於彼無損，反增其活人之功！
因人之腸胃，不能無飲食而生存！
所以佛道二門，僅取其不傷天害理，違背良心者而果腹，亦非得已之圖，
故亦等於不殺生之列！
子不能太執着，與不權衡輕重而論事也！
（三）問佛道耶各教，均說有天堂地獄，究竟天堂在何處？地獄在何方？
（答）天堂地獄，爲賞善罰惡之地方，玉歷叢抄等書，言之甚詳，可以詳查！
但須死後，乃能証明！
子未死過，何得信口無！
將來死神降臨子身，便可知其不虛！
惟在未死之前，亦可見其端倪！
各地政府監獄，爲囚禁犯人之所，
中有架鎖、手扣、脚镣、斷頭台、及一切刑具！
犯何罪判受何刑，與十八地獄大畧相同！
一入監獄，則身體不得自由，精神慘遭固閉，骨肉不能團聚，
凄風冷月，渡日如年，陰陽一體！
子如犯罪，則生受刑罰，苦難形容！
罰之未盡，死後又須重究，以享盡其中滋味！
若生平不作虧心事，則半夜敲門亦不驚，地獄與我又何關係焉？
至於天堂境界，則看世上有福者，
衣食不缺，優遊自在，爵祿榮身，到處人敬，便可見其一斑焉！
故曰：佛在靈山莫遠求，靈山就在你心頭！
因果報應無或爽，急放屠刀從善修！
（四）問三世因果，何以能前知？不外是欺人之言！請明其中道理？
（答）種瓜得瓜，種豆得豆！有因便有果，絲厘不爽！
前世與後世之事，現世雖無從詳知；
但欲知前世事，看你今生之所受，是苦境抑樂境？
今世行苦境，便是前世有罪惡，今世應受惡報！
今世行樂境，便是前世有善功，今世應受善報！
至於後世情况，亦可於今世决定！
你若今世努力行善，後世一定行樂境！
你若今世多造惡業，後世定必受惡報！
天道無差，自作自受與人無尤！
所以古哲有曰：
欲知前世因，今生受者是！
欲知後世果，今生作者是也！
（五） 問祭拜神鬼，用香燭金紙，乃爲迷信之舉，太無理由！公又將何解？
（答 ） 今世朋友見面，有握手之禮！或送些生菓，以表敬意！
且有時先行電告，以示尊重！
而祭拜鬼神，用香燭金紙，亦與世人見面時所用之禮貌相似！
人須拜會神鬼，以香爲禮，取其香味上昇！
用燭光而去濁俗之氣，而表打掃門庭，以迎貴賓之敬意也！
但香以一炷爲宜！
彼世俗貪多，則不特耗費，亦無益於敬禮！
拜神則不必用金紙，因神已得正覺，而入天道，能變化自如，不須俗物！
祭鬼則宜用之！
因其入於鬼道，未昇天道，未能自行變化，故仍須借用俗物！
子將來死後自然明白！
自古迄今，較子賢慧者，正如恒河沙數！
豈盡皆愚蠢迷信之乎？
因未至其境，不知其故，當知陰陽一體也；
若能精誠格天，而用本身之三昧眞火以表心香，
不用檀香，以減耗費，亦合至道！
蓋誠能格天，不誠無物也！
子之所言，但亦得其一半之玄焉！
（ 六 ） 問迷信鬼神，不窮眞理！未免爲宗教上之一大遺憾！
尤其是將大成至聖孔夫子列爲宗教家，與道佛耶囘並稱五敎，未免不合！
茲以四書爲證，便知其非！
在論語述而有：『子不語怪、力、亂、神！』
在論語爲政：『子曰：非其鬼而祭之，諂也！』
在論語有：『子曰：未能事人，焉能事鬼！未知生，焉知死！』等等，
可以証明！公又將何解？
（答）以子之間，完全拾取古人偏見曲解態度，而無辯別與創作之明！
須知一切宗教，皆是教人律己行善，幷無無的而放矢！
皆是眞正實行，而非以神權作威脅，陷人於迷信！
至於實行之程度，乃高出普通人百倍，非一般淺薄者所能望其項背！
普通人之作事，只求現實之對立·脫不出自私自利門路！
出一分力，便思得十分之報酬，其能抱捨己爲人之精神者，正如鳳毛麟角！
宗教之出發點則不然，先人而後己，捨己以爲人！
如『道家』之以『無爲』、『慈』、『儉』、爲敎旨！
在道德經：
『我有三寶，保而持之！一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先』！
與『無爲而無不爲，爲而不爭！』
及存『既以爲人己愈有， 既已與人己愈多，天之道，利而不害；
聖人之道，爲而不爭！』等等，
是見天下之無者而爲之使有，既已有矣，又不敢恃功，而與人爭此有！
何等積極？何等偉大？
如『佛教』之以『慈悲喜捨』爲敎旨，
不特是目見者要盡力施救，尚且要聞聲而救苦！
使生者得逐其生！老者得其老！病者得即愈其病！
死者得豐其埋，超其靈魂！
一切憂悲苦惱者，則盡其力使之無苦，且不望報！又是何等之偉大？
如『耶敎』之以『博愛』爲教旨，
在聖經中耶主所說：『我爲病人而來，爲罪人而來！』
『我告訴你們！要愛你們的仇敵！爲那迫逼你們的禱告！
這樣就可以作你們天父的兒子！
因爲他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人！
你們若單愛你們的人，有什麽賞賜呢？有人求你内衣者，你應連外衣亦與之！
你若願意成全善願，便當變賣你之所有，施與窮人；如是必有寶藏在天』！
等等之寶訓，又是何等之偉大？
如『教』以『清眞』爲教旨，經示：
『你當對人行善，你別在世上作惡！眞主實不喜作惡之人！
你當赦宥仇敵，教人爲善，退讓愚人；
人類是眞主的僕人，故應彼此相愛，並竭力行善』！
等等寶訓，又是何等之偉大？
至於各敎之崇拜神聖，乃是崇德報功，引以爲範！
而表示遵行聖訓，以捨己救世，而謀人類無爭無奪，各得其所，以享天和，
何嘗有絲厘導人爲非作歹
？何得以其敬聖學聖，肅身正心，而目之爲迷信與不長進；
阻滯社會之進化乎？
試問今日社會，人人注重現實，不畏天，不畏地，不畏聖人之言！
心目中毫無鬼神，毫無法聖，亂作亂爲，以求目前個人之快樂，
而不顧蒼生之疾苦，不顧下一代之沉淪，乃謂之文明乎？
若以此爲文明，我實不願見此文明也！
若夫孔聖之偉大，實現化民成俗，立下大同世界綱領，千古一人，
正應奉爲教主，以領袖群倫，早日實現世界大同，永樂太平！
何得憑曲解聖訓者之讕言，而引爲攻擊各教，妄指爲迷信之不足法乎？
可聽我正解，方免誤己誤人，爲人群蟊賊，永墜萬劫不復之慘境也！
茲以子之所問，逐一解之如下：
（甲）『子不語怪、力、亂、神！』是前人之曲解錯點！
其實應點爲『子不語怪力、亂神』！
因聖人所不語者，是古怪之法力，是啓亂之邪神！
蓋神有正邪，力有正怪！
怪力、是運用魔術而生，非出乎公正！
邪神即魔鬼，乃專擾正道者，故有一道高一尺，魔高一丈』之說！
孔聖爲萬世師表，
以『誠意』、『正心』、『修身 』、『齊家』、『治國』、『平天下』，
爲立敎之本，故不願語『古怪』之法力，與啓亂之『亂神』，
而遺後世之迷惑，使不知崇敬眞正之神靈也！
萬不能將怪力與亂神，二件事而點爲四件事！
此即曲解點錯孔聖之『民可使由之，不可使知之』！
同一誣衊聖人之惡意，而妄指孔聖爲愚民政策者，同一卑鄙行徑！
其實孔聖之用心，乃『民可，使由之！不可，使知之』！
即言人民已經受教導訓練，而認爲可用者，則可令其出而作事治民！
其認爲尚未明事理者，即是不可之類。
不可之類，亦應一視同仁，再予以教導，而使明知一切，而後任用之，
方不輕忽人權，亦不誤事！
聖人用心之公正，何等偉大？
而文字之簡潔，亦極合妙！
奈何被不通而謗聖者，妄點爲二句！
而誣衊爲愚民政策，未免寃枉！
且孔聖若有愚民政策之用心，何以要提倡『大同』？
故詳閱孔聖學說，謀世界大同之苦心，有禮運『大同篇』可以証明！
有『民爲貴，君爲輕，社稷次之』！
有『己所不欲，勿施於人』等等聖訓爲據，不能妄加污衊！
可知論人論事，不以全部學說尋求線索，而假借聰明以尋章摘句而瞞人者，
終爲正義所不能容也！子何其不辯之甚哉？
（乙）『子曰：非其鬼而祭之，諂也！』乃指敬鬼神，
是敬其生前之正直行徑，可以爲萬世法！
我應遵其軌則而濟世，而得爲後人之所同等崇祀！
并非崇祀先聖，而專供人之求福也！
人之福慧，應當從善力求，非可僥倖而致！水到自然成！
鬼神代天行道，自然有佑善罰惡之責，
不須人求;亦不能隨便貪汙枉法佑人也！
若祭拜鬼神，而不取法其生前行徑與學說，只想求其非法佑之發達，
則屬於諂媚行賂之爲！
因正直乃能爲神，若可受診而妄佑，則不特生前之苦修，付之東流，
尚應受天律之處分，正神斷不如是冒昧，自壞長城也！
所以非法而求神佑者，不特勞而無功，反而自暴其罪惡於神前，自速其報也！
故曰：用非法韜媚之道以祭祀神鬼，而求其非法之庇佑，
是等於人間之行賂，必爲鬼神之所非笑，而自招罪咎也！
（丙）『子曰：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？』
是言人有生之年，必有死亡之日，固爲數理之循環，物極必返！
但能從作善以多立功德，則心安理得，可免疾病！
從去慾以健體，從靜修以令精氣神之混合結丹，
則必超出數理，而達長生人視之樂焉！
事人乃對群對社會言，事鬼乃對求鬼神以加佑言！
如果人不能法鬼神之正直行徑，是不能盡人事，而祗望鬼神之非法加庇，
正如緣木之求魚，不特魚不可得，尚有後灾！
故曰：不能事人，焉能事鬼？不知生，焉知死也？
以上之解：乃孔聖之救世眞心！並非反對鬼神，反對宗教！
試觀論語！『子曰：務民之義，敬鬼神而遠之，可謂智矣』！
但亦有人誤解一遠字而爲遠離！致背孔聖揚道之苦心！
蓋如應遠離，則又何須用敬？
既要敬，又須遠離，於人情上說不通！
其實是言欲使民以仁義爲要務，
須將生前正直死後爲神之古聖盛德懿行，傳播遠邇，
使人知所取法，維持善良風俗於永久，則可以謂之智矣！
其次則：『子曰：祭如在，祭神如神在！』則又明指世上確有神鬼之存在！
祭神者在祭神時，應具誠敬，視爲神在你之左右鑒格！否則便是謾神！
謾神者，有咎也！
再其次，則中庸：『子曰：鬼神之爲德，其盛矣乎！
視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齋明盛服，
以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右！』
又曰：『至誠之道，可以前知！禍福將至，善必先知之，不善必先知之！
故曰：至誠如神！』
又曰：『獲罪于天，不可禱也！』
又曰：『予所否者，天厭之、天厭之！』
又曰：『天之未喪斯文也，国人其如予何？』等等，
便可明白孔聖說神靈之有徵，且極其盛！
誠心則可感，獲罪則難禱！
使人群有從善去惡畏天命之目標！
誠不愧爲天縱之聖，奉之爲教主，有何不宜？
彼曲解錯點聖經，希望破壞至道者，祗見其心勞日拙，爲後人之所鄙視耳！
子試思之，自然明瞭矣！客曰善！
我從此了悟一切，不再妄惑矣！
謹願追隨驥尾，以盡爲道之誠，而贖前愆焉！
余曰：善哉！善哉！阿彌陀佛，世界大同！
（香港華僑日報文化欄有登 ）
玄靖詹天眼
有客自遠方來，對于宗教哲理，以執着現實 曲解經義 提出六項詢問！
特逐一爲之解答，客歡喜領悟，拜謝而去。
用特將留痕錄之，以備同修之參考焉！
（一）問佛敎說無死，而釋迦牟尼佛，明明死去，何以說不死？
若說不死，現在何處？
（答）佛之哲理，爲色即是空，空即是色！
與道之無即是有，有即是無相同。
而色空與有無，皆是以心爲宗主！
離開心宗，則萬物皆無可說！
故曰：萬法從心造，心外無物質！
彼持唯物論者，則以現實之有形物質爲依據，而輕忽心宗！
殊不知一物之成就，而有形體之表現，皆由心思之籌劃，指示手足而作成，
無心何有物？無心何有名？
故應視無可見之心思爲體，而以有形可見之物質爲用！
人之生死，亦以心爲依歸！
如在有形可見之生前，能盡其心力以濟人利物，
則其精神永存於天地間，而不消滅；
故曰：精神不死！
及其修持工夫已到，將臭皮囊丟去，而證涅槃，而成眞人，
則入水不漏，入火不焚，稱仙稱佛，無形可見。
而其遺教，則永爲人群楷模！
每一念及，如見其人。
若以心香一瓣，請其臨談，亦可在乩盤中對答一切，一如在生。
因人之靈魂，永久不滅，能修成正覺，以達自覺覺他，則爲仙爲佛，
不墬六道輪廻，快樂天堂。
如不修持，多造業障，則其靈日小，入輪廻爲禽獸，爲下等動物之虫蟻，
一遇罡風則消散，萬劫難復！
所以覺靈則永存，隨時隨地，可以相通，
故玄旻上帝有曰：人神相通惟心感焉。
至於佛敎之論生死，則分爲二類：
一爲分段生死，
一爲變易生死。
所謂分段生死者，即謂一人有一身體，乃爲天地間之一份子。
但無論爲壽爲天，結果必有一死；
此一死乃爲壽命之一段落，
故曰：分段生死。
所謂變易生死者，即是妄心一起一伏，而爲變易生死。
倘不能究竟修證，返妄歸眞，則此變易，終難脫離！
所以佛教有修到二死永亡，便稱觀自在，與如來焉。
若夫釋尊，則早證無上正覺，而稱如來。
無人我衆生壽者之四相，輪廻永入，罡風永難近。
雖已涅槃，丟去臭皮囊，而眞靈萬古永存，
如水之在地下，無處不入，誠請即到，在乩盤中可以暢談一切，
而不能執着形相，妄斷其已死！
在金剛經有曰：如來者，無所從來，亦無所去，故名如來，
不應以三十二相觀如來！
偈曰：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來！
又曰：一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀！
等等明示，便可明釋尊之偉大，非可以執着而見之！
亦正如耶穌教主，雖被釘十字架而昇天堂，但可以三日而復活，
無時無地，可以祈禱而現身，同一妙理！
子以執着之態，而談佛理，是未明色空之奧妙也，可從大乘而修證之！
（二）問佛道以戒殺爲旨，故主素食，是何理由？
但米蔬均有生命，取而食之，亦屬殺生，何云戒殺？
（答）佛道主張戒殺，而重素食，中有三義。
禽獸等類，皆具五官四體，各有精血。
雖其形與人異；但其需飲食，知痛苦，要睡眠，識傳種，均與人同。
試設身處地，折離其親屬，飲食其血肉，問心何忍？
故孟子曰：聞其聲不忍食其肉，故君子遠庖厨也！此其一。
清則上昇，濁則下降！血食爲濁，乃造孽沉淪之門徑！
若爲口腹之慾，而任意殺生，多造業障，又何苦來！此其二。
佛道除行入世間法以救人外，尚應行出世間法之修持與超幽！
行出世間法，最要得清氣去濁氣，以助證功！
誦經悟道，作法超幽，如腸胃污腥，何能收效？
試以魚肉一小許，納之齒縫之内，與以菜蔬一根，納之齒縫之内，
同隔一夜，則納魚肉者，惡臭難聞，近者欲嘔！
納菜根者，則安然無恙。
其間之得失爲何如乎？此其三。
至於米蔬，雖亦有生命。
但每次開花結實後，必自枯萎，而不能長存！
取而食之， 於彼無損，反增其活人之功！
因人之腸胃，不能無飲食而生存！
所以佛道二門，僅取其不傷天害理，違背良心者而果腹，亦非得已之圖，
故亦等於不殺生之列！
子不能太執着，與不權衡輕重而論事也！
（三）問佛道耶各教，均說有天堂地獄，究竟天堂在何處？地獄在何方？
（答）天堂地獄，爲賞善罰惡之地方，玉歷叢抄等書，言之甚詳，可以詳查！
但須死後，乃能証明！
子未死過，何得信口無！
將來死神降臨子身，便可知其不虛！
惟在未死之前，亦可見其端倪！
各地政府監獄，爲囚禁犯人之所，
中有架鎖、手扣、脚镣、斷頭台、及一切刑具！
犯何罪判受何刑，與十八地獄大畧相同！
一入監獄，則身體不得自由，精神慘遭固閉，骨肉不能團聚，
凄風冷月，渡日如年，陰陽一體！
子如犯罪，則生受刑罰，苦難形容！
罰之未盡，死後又須重究，以享盡其中滋味！
若生平不作虧心事，則半夜敲門亦不驚，地獄與我又何關係焉？
至於天堂境界，則看世上有福者，
衣食不缺，優遊自在，爵祿榮身，到處人敬，便可見其一斑焉！
故曰：佛在靈山莫遠求，靈山就在你心頭！
因果報應無或爽，急放屠刀從善修！
（四）問三世因果，何以能前知？不外是欺人之言！請明其中道理？
（答）種瓜得瓜，種豆得豆！有因便有果，絲厘不爽！
前世與後世之事，現世雖無從詳知；
但欲知前世事，看你今生之所受，是苦境抑樂境？
今世行苦境，便是前世有罪惡，今世應受惡報！
今世行樂境，便是前世有善功，今世應受善報！
至於後世情况，亦可於今世决定！
你若今世努力行善，後世一定行樂境！
你若今世多造惡業，後世定必受惡報！
天道無差，自作自受與人無尤！
所以古哲有曰：
欲知前世因，今生受者是！
欲知後世果，今生作者是也！
（五） 問祭拜神鬼，用香燭金紙，乃爲迷信之舉，太無理由！公又將何解？
（答 ） 今世朋友見面，有握手之禮！或送些生菓，以表敬意！
且有時先行電告，以示尊重！
而祭拜鬼神，用香燭金紙，亦與世人見面時所用之禮貌相似！
人須拜會神鬼，以香爲禮，取其香味上昇！
用燭光而去濁俗之氣，而表打掃門庭，以迎貴賓之敬意也！
但香以一炷爲宜！
彼世俗貪多，則不特耗費，亦無益於敬禮！
拜神則不必用金紙，因神已得正覺，而入天道，能變化自如，不須俗物！
祭鬼則宜用之！
因其入於鬼道，未昇天道，未能自行變化，故仍須借用俗物！
子將來死後自然明白！
自古迄今，較子賢慧者，正如恒河沙數！
豈盡皆愚蠢迷信之乎？
因未至其境，不知其故，當知陰陽一體也；
若能精誠格天，而用本身之三昧眞火以表心香，
不用檀香，以減耗費，亦合至道！
蓋誠能格天，不誠無物也！
子之所言，但亦得其一半之玄焉！
（ 六 ） 問迷信鬼神，不窮眞理！未免爲宗教上之一大遺憾！
尤其是將大成至聖孔夫子列爲宗教家，與道佛耶囘並稱五敎，未免不合！
茲以四書爲證，便知其非！
在論語述而有：『子不語怪、力、亂、神！』
在論語爲政：『子曰：非其鬼而祭之，諂也！』
在論語有：『子曰：未能事人，焉能事鬼！未知生，焉知死！』等等，
可以証明！公又將何解？
（答）以子之間，完全拾取古人偏見曲解態度，而無辯別與創作之明！
須知一切宗教，皆是教人律己行善，幷無無的而放矢！
皆是眞正實行，而非以神權作威脅，陷人於迷信！
至於實行之程度，乃高出普通人百倍，非一般淺薄者所能望其項背！
普通人之作事，只求現實之對立·脫不出自私自利門路！
出一分力，便思得十分之報酬，其能抱捨己爲人之精神者，正如鳳毛麟角！
宗教之出發點則不然，先人而後己，捨己以爲人！
如『道家』之以『無爲』、『慈』、『儉』、爲敎旨！
在道德經：
『我有三寶，保而持之！一曰慈，二曰儉，三曰不敢爲天下先』！
與『無爲而無不爲，爲而不爭！』
及存『既以爲人己愈有， 既已與人己愈多，天之道，利而不害；
聖人之道，爲而不爭！』等等，
是見天下之無者而爲之使有，既已有矣，又不敢恃功，而與人爭此有！
何等積極？何等偉大？
如『佛教』之以『慈悲喜捨』爲敎旨，
不特是目見者要盡力施救，尚且要聞聲而救苦！
使生者得逐其生！老者得其老！病者得即愈其病！
死者得豐其埋，超其靈魂！
一切憂悲苦惱者，則盡其力使之無苦，且不望報！又是何等之偉大？
如『耶敎』之以『博愛』爲教旨，
在聖經中耶主所說：『我爲病人而來，爲罪人而來！』
『我告訴你們！要愛你們的仇敵！爲那迫逼你們的禱告！
這樣就可以作你們天父的兒子！
因爲他叫日頭照好人，也照歹人，降雨給義人，也給不義的人！
你們若單愛你們的人，有什麽賞賜呢？有人求你内衣者，你應連外衣亦與之！
你若願意成全善願，便當變賣你之所有，施與窮人；如是必有寶藏在天』！
等等之寶訓，又是何等之偉大？
如『教』以『清眞』爲教旨，經示：
『你當對人行善，你別在世上作惡！眞主實不喜作惡之人！
你當赦宥仇敵，教人爲善，退讓愚人；
人類是眞主的僕人，故應彼此相愛，並竭力行善』！
等等寶訓，又是何等之偉大？
至於各敎之崇拜神聖，乃是崇德報功，引以爲範！
而表示遵行聖訓，以捨己救世，而謀人類無爭無奪，各得其所，以享天和，
何嘗有絲厘導人爲非作歹
？何得以其敬聖學聖，肅身正心，而目之爲迷信與不長進；
阻滯社會之進化乎？
試問今日社會，人人注重現實，不畏天，不畏地，不畏聖人之言！
心目中毫無鬼神，毫無法聖，亂作亂爲，以求目前個人之快樂，
而不顧蒼生之疾苦，不顧下一代之沉淪，乃謂之文明乎？
若以此爲文明，我實不願見此文明也！
若夫孔聖之偉大，實現化民成俗，立下大同世界綱領，千古一人，
正應奉爲教主，以領袖群倫，早日實現世界大同，永樂太平！
何得憑曲解聖訓者之讕言，而引爲攻擊各教，妄指爲迷信之不足法乎？
可聽我正解，方免誤己誤人，爲人群蟊賊，永墜萬劫不復之慘境也！
茲以子之所問，逐一解之如下：
（甲）『子不語怪、力、亂、神！』是前人之曲解錯點！
其實應點爲『子不語怪力、亂神』！
因聖人所不語者，是古怪之法力，是啓亂之邪神！
蓋神有正邪，力有正怪！
怪力、是運用魔術而生，非出乎公正！
邪神即魔鬼，乃專擾正道者，故有一道高一尺，魔高一丈』之說！
孔聖爲萬世師表，
以『誠意』、『正心』、『修身 』、『齊家』、『治國』、『平天下』，
爲立敎之本，故不願語『古怪』之法力，與啓亂之『亂神』，
而遺後世之迷惑，使不知崇敬眞正之神靈也！
萬不能將怪力與亂神，二件事而點爲四件事！
此即曲解點錯孔聖之『民可使由之，不可使知之』！
同一誣衊聖人之惡意，而妄指孔聖爲愚民政策者，同一卑鄙行徑！
其實孔聖之用心，乃『民可，使由之！不可，使知之』！
即言人民已經受教導訓練，而認爲可用者，則可令其出而作事治民！
其認爲尚未明事理者，即是不可之類。
不可之類，亦應一視同仁，再予以教導，而使明知一切，而後任用之，
方不輕忽人權，亦不誤事！
聖人用心之公正，何等偉大？
而文字之簡潔，亦極合妙！
奈何被不通而謗聖者，妄點爲二句！
而誣衊爲愚民政策，未免寃枉！
且孔聖若有愚民政策之用心，何以要提倡『大同』？
故詳閱孔聖學說，謀世界大同之苦心，有禮運『大同篇』可以証明！
有『民爲貴，君爲輕，社稷次之』！
有『己所不欲，勿施於人』等等聖訓爲據，不能妄加污衊！
可知論人論事，不以全部學說尋求線索，而假借聰明以尋章摘句而瞞人者，
終爲正義所不能容也！子何其不辯之甚哉？
（乙）『子曰：非其鬼而祭之，諂也！』乃指敬鬼神，
是敬其生前之正直行徑，可以爲萬世法！
我應遵其軌則而濟世，而得爲後人之所同等崇祀！
并非崇祀先聖，而專供人之求福也！
人之福慧，應當從善力求，非可僥倖而致！水到自然成！
鬼神代天行道，自然有佑善罰惡之責，
不須人求;亦不能隨便貪汙枉法佑人也！
若祭拜鬼神，而不取法其生前行徑與學說，只想求其非法佑之發達，
則屬於諂媚行賂之爲！
因正直乃能爲神，若可受診而妄佑，則不特生前之苦修，付之東流，
尚應受天律之處分，正神斷不如是冒昧，自壞長城也！
所以非法而求神佑者，不特勞而無功，反而自暴其罪惡於神前，自速其報也！
故曰：用非法韜媚之道以祭祀神鬼，而求其非法之庇佑，
是等於人間之行賂，必爲鬼神之所非笑，而自招罪咎也！
（丙）『子曰：未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？』
是言人有生之年，必有死亡之日，固爲數理之循環，物極必返！
但能從作善以多立功德，則心安理得，可免疾病！
從去慾以健體，從靜修以令精氣神之混合結丹，
則必超出數理，而達長生人視之樂焉！
事人乃對群對社會言，事鬼乃對求鬼神以加佑言！
如果人不能法鬼神之正直行徑，是不能盡人事，而祗望鬼神之非法加庇，
正如緣木之求魚，不特魚不可得，尚有後灾！
故曰：不能事人，焉能事鬼？不知生，焉知死也？
以上之解：乃孔聖之救世眞心！並非反對鬼神，反對宗教！
試觀論語！『子曰：務民之義，敬鬼神而遠之，可謂智矣』！
但亦有人誤解一遠字而爲遠離！致背孔聖揚道之苦心！
蓋如應遠離，則又何須用敬？
既要敬，又須遠離，於人情上說不通！
其實是言欲使民以仁義爲要務，
須將生前正直死後爲神之古聖盛德懿行，傳播遠邇，
使人知所取法，維持善良風俗於永久，則可以謂之智矣！
其次則：『子曰：祭如在，祭神如神在！』則又明指世上確有神鬼之存在！
祭神者在祭神時，應具誠敬，視爲神在你之左右鑒格！否則便是謾神！
謾神者，有咎也！
再其次，則中庸：『子曰：鬼神之爲德，其盛矣乎！
視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺，使天下之人，齋明盛服，
以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右！』
又曰：『至誠之道，可以前知！禍福將至，善必先知之，不善必先知之！
故曰：至誠如神！』
又曰：『獲罪于天，不可禱也！』
又曰：『予所否者，天厭之、天厭之！』
又曰：『天之未喪斯文也，国人其如予何？』等等，
便可明白孔聖說神靈之有徵，且極其盛！
誠心則可感，獲罪則難禱！
使人群有從善去惡畏天命之目標！
誠不愧爲天縱之聖，奉之爲教主，有何不宜？
彼曲解錯點聖經，希望破壞至道者，祗見其心勞日拙，爲後人之所鄙視耳！
子試思之，自然明瞭矣！客曰善！
我從此了悟一切，不再妄惑矣！
謹願追隨驥尾，以盡爲道之誠，而贖前愆焉！
余曰：善哉！善哉！阿彌陀佛，世界大同！
（香港華僑日報文化欄有登 ）
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