達摩四論摸象 達摩破相論 懸智法師講解 第四講
達摩四論摸象
第四講:2002年10月03日
達摩破相論 懸智法師講解
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
南無本師釋迦牟尼佛!
無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,
我今見聞得受持,願解如來真實義。
各位法師慈悲!各位居士歡喜!
謝謝大家來學,我們今天學習〈破相論〉。
我們先讀一段文:
論曰:「問曰:若復有人志求佛道者,當修何法最為省要?
答曰:唯觀心一法,總攝諸行,最為省要。
問曰:何一法能攝諸行?
答曰:心者萬法之根本,一切諸法唯心所生;
若能了心,則萬法俱備;
猶如大樹,所有枝條及諸花果,皆悉依根。
栽樹者,存根而始生子;
伐樹者,去根而必死。
若了心修道,則少力而易成;
不了心而修,費功而無益。
故知一切善惡皆由自心。
心外別求,終無是處。」
這一個論題叫〈達摩祖師破相論〉。
我們要謝謝達摩祖師給我們這麼好的教訓,
其實這一個論題,是不切題的。
達摩“四行觀”應該是達摩“觀心論”。
這裡講的,並不只是破相,
第一條已經講出了,是講「觀心」的。
所以韓國人的禪宗典籍裡邊,
這一篇文不叫“破相論",而叫 “觀心論",
英文的翻譯本也叫〈觀心論〉(On Mind-Watching)。
為什麼中國人把它叫 “破相論"呢?
因為那個裡邊有一小部份是講到破相的,到時我們再講。
上次我們介紹的叫 “達摩四行觀",
其實這個名相,也是不切題的,
裡邊有講四行觀,那是我們度眾,
但是照全篇論文來講,題目應該是「達摩理行入」。
那麼下面這三個論呢?
〈破相論〉是講“觀心”的,
〈血脈論〉是講 “見性"的,
〈悟性論〉是講“得道”的,
其實這三個論都是觀心的延伸。
就是說〈觀心論〉的裡邊,再發揮講出。
我們知道「理入」,講得很簡單,
但是如果我們深入去看,是非常的重要。
他說理入「凝住壁觀」,這就是「觀心」。
所以人把菩提達摩祖師另外叫做一個名稱,叫「壁觀婆羅門」。
現在到河南嵩山去旅遊的時候,還可看到達摩祖師面壁的那個洞,
很可惜,本來達摩祖師的身影都印在那個洞的石壁上的,
可惜都被紅衛兵破壞了!
這個「觀心」「心如牆壁」並不是把心變成牆壁。
乃是一個「無自無他」、「凡聖等一」什麼叫“無自無他"?
就是破除我們的我執。
什麼叫「凡聖等一」就是破除我們的分別心。
心就是兩個難處,
一個就是第六識的分別心,
一個就是第七識的我執。
所以禪宗為什麼要打七呢?
就是破第七識,所以才叫“打七"。
剛才我們唸的這一篇文,
「論曰:若復有人志求佛道者,當修何法最為省要。」
這一篇論文的體裁是「問答體裁」,
就是對話的體裁,現在很多書,都用這樣的體裁,
尤其西洋哲學裡面問答,是很多的。
當代也有,好像「聖嚴大法師與達賴喇嘛對話」、
「與索甲仁波切的對話」如果有人求佛道,以何法最為省要?
「省」就是不要發很大的力量。
智行法師講:「我們禪華道場是老人修道場,個個都是年紀大的。」
那我們就要「省」了。
如果要叫我們吃苦的修法,我們受不了。
「要」就是最重要的,我們要捉住它的要點。
那現在我們知道,尤其在台灣的祖國,各人的修行法門很多。
幾乎每一個寺院,各有各的修行法門。
每一個師父,各有各的一套理論,
這樣太多了,你就是講淨土宗,最簡單。
但是各派理論都不同了,
現在有流行叫「無相念佛」這個法門的提出,
也引起很多人學,也引起很多人爭論。
還有密宗也很流行。
在眾多的法門中,我們要揀一個最容易,最重要的,
謝謝達摩祖師,他答:「唯觀心一法。」
為什麼這樣講?
佛法萬法的根本是在“心”,
修行的根本是在“觀”。
抓住這兩個,你就有辦法。
任何的法門,任何的佛法,你講來講去,
它的根本是「心」任何的修行法門,
你講來講去,它的根本是「觀」。
所以這裡講「觀心」它用的比喻是「伐木斷根」法。
或者照中醫來講,「炙病得竅」法,
你要針炙病必須得那個竅;
你要伐這棵樹,要斷它的根。
你「觀心」就「伐木斷根」法。
我們本來「觀心」隨時隨地都可以「觀」的。
有的人,一天可以做十幾次,有的人可以做幾次。
其實隨時隨地都可以觀,
你剛剛觀的時候,覺得心裡面的思潮一起一伏。
一起一伏,好像海中的波浪,不能停止。
但是不要怕,慢慢的觀,靜靜的觀,觀到後面,
你看那個妄念一起的時候,你一觀,妄念就不見了。
也不知它從什麼地方升起?
中間也不能停留,但是到那裡去也不知道?
你也不要理它,就這樣做。
但是到了中間的時候,因為「觀」有「入、住、出」,
怎麼「入」觀,怎麼「住」在這個觀,怎麼「出」這個觀。
我們打坐也是先「入」定,後「住」定,
打完坐怎麼「出」這個定。
到了一個重要關頭來了,關鍵就在這裡。
忽然你的煩惱,你的情欲比以前還要利害,
你的煩惱比以前還要重,還容易發脾氣,
這是什麼道理?
就是你把心裡的污染根本翻騰出來,
就是錄影(音)帶,那些東西都要清洗出來,
所以覺得它的力量,比以前還大。
有的人說:「你講修行,我不修行還沒這麼多煩惱,
這麼多妄想,一修行,太利害了!」
各位師兄師姊!打得過,勝得過,我們說你是一個好手。
如果你打不過,勝不過,那就看你的因緣造化了。
現在唸第二段文:
論曰:問曰:云何觀心稱之為了?
答:菩薩摩訶薩,行深般若波羅蜜多時,
了四大五陰本空無我;
了見自心起用,有二種差別。
云何為二?一者淨心,二者染心。
其淨心者,即是無漏真如之心;
其染心者,即是有漏無明之心。
此二種心法,亦自然本來俱有;
雖假緣合,互不相生。
淨心恆樂善因,染體常思惡業。
若不受所染,則稱之為聖。
遂能遠離諸苦,證涅槃樂。
若墮染心,造業受其纏覆,則名之為凡,
沈淪三界,受種種苦。何以故?
由彼染心,障真如體故。
《十地經》云:眾生身中有金剛佛性,
猶如日輪,體明圓滿,廣大無邊;
只為五陰重雲所覆,如瓶內燈光,不能顯現。
又《涅槃經》云:一切眾生悉有佛性,無明覆故,不得解脫。
佛性者,即覺性也。
但能自覺,覺智明了,離其所覆,則名解脫。
故知一切諸善,以覺為根;
因其覺根,遂能顯現諸功德樹。
涅槃之果德,因此而成。
如是觀心,可名為了。
「觀心」稱之為「了」,
我們把修行分作「入手」、「轉手」、「了手」。
你用有為法「入手」是容易,
但是你要「轉手」、「了手」就難;
你用無相法入手,你覺得很難,
但是你要「轉手」、「了手」非常容易。
什麼叫「了」呢?
「了」就是見性。
我們觀的時候,就發現,我們有兩種心,
一種叫“淨心”一種叫“染心”,這兩種在我們心裡作用。
所以「觀心」並不是你的心像牆壁,
我們還是有正念的,不是說一點都不知道的。
下邊講「觀心」是以「覺」為根,
並不是說像「木頭」,一點思想都沒有。
我們能夠順著「淨心」去生活,
我們就可以脫離三界的苦途,
就是脫離生,老,病,死的苦。
若隨著「染心」去,就要輪迴六道。
我們現在在這裡的人,個個都是有福氣的人,
你們並沒有受到這些大苦,所以我們要把握這個機會,
不要走到「染心」裡邊,將來受苦,就很痛苦了。
「《十地經》云:眾生身中有金剛佛性,
猶如日輪,體明圓滿,廣大無邊,只為五陰重雲所覆,
如瓶內燈光不能顯現。」
所以我們常講,見性是連帶著光明的。
你如果沒有光明,就是金剛佛性還沒有顯露,
當然這不是一下子可以達到。
要觀心,觀到一個程度的時候,
這個金剛佛性,就會顯出來。
這裡寫「觀心」是以「覺」為根,
一切的「法」是以「心」為根,
「修行」是以「觀」為根,
「觀」是以「覺」為根。
下面看這個人問的問題了。
惠可問曰:上說真如佛性,一切功德,因覺為根,
未審無明之心,一切諸惡,以何為根?
答:無明之心,雖有八萬四千煩惱情欲,及恆河沙眾惡,
皆因三毒以為根本。
其三毒者,貪瞋癡是也。
此三毒心,自能具足一切諸惡。
猶如大樹,根雖是一,所生枝葉其數無邊。
彼三毒根,一一根中,生諸惡業百千萬億,
倍過於前,不可為喻。
如是三毒心,於一本體自為三毒,
若應現六根,亦名六賊,即六識也。
由此六識,出入諸根,貪著萬境,能成惡業,
障真如體,故名六賊。
一切眾生,由此三毒六賊,
惑亂身心,沈沒生死,輪迴六趣,受諸苦惱;
猶如江河,因小泉源,涓流不絕,乃能彌漫,波濤萬里。
若復有人斷其本源,即眾流皆息。
求解脫者,能轉三毒為三聚淨戒,轉六賊為六波羅蜜,
自然永離一切諸苦。
這個問題是問達摩祖師:
「既然觀心是以覺為根本,那麼我不知道無明的心,以什麼為根本呢?」
他說:「無明是以三毒為根本。」
三毒我們都知道是以貪、瞋、癡。
三毒落到我們六根性裡邊去,就變成六賊。
我們講「閉四門,防六賊。」
彌勒佛,我們香港講「多仔佛」身上爬著五個小孩。
「師父,你不是講六個賊嗎?只有五個小孩,一個不見了?」
還有一個小孩是「心」這意沒有顯出。
我也時常講一個故事,
有一個居士,他見到法師的時候說:「師父,我現在可以降魔。」
師父就哈哈大笑!「你降魔,都不知這個賊在什麼地方?
這個賊,這個魔,就是六根。
你不知降服它,要去降魔,還用談嗎?」
觀心就是把三毒轉成三聚淨戒,轉六根為六波羅蜜,
再看下一段。
問:六趣三界廣大無邊,若唯觀心,何由免無窮之苦?
答:三界業報,唯心所生;
若能了心,於三界中,即出三界。
其三界者,即三毒也;
貪為欲界,
瞋為色界,
癡為無色界,
故名三界。
由此三毒,造業輕重,受報不同,分歸六處,故名六趣。」
從這裡就可以知道,禪宗觀心入理,是不立文字,是直指人心,
所有的東西都指到人心上面。
禪宗對三界的解釋,和佛經裡面一般的解釋是不同的,
一般的解釋是說欲界、色界、無色界,有二十八重天。
禪宗不這樣講,
什麼叫欲界?就是貪,
什麼叫色界?就是瞋,
什麼叫無色界?就是痴。
沒有貪、瞋、痴,你就出三界,
你還有貪、瞋、痴,就在三界。
就是你生到天上去,你有瞋,你還在色界裡。
這樣我們就知道你要出離,要出到那裏去?
一個人飛到天上去不見了,不可能的,佛不是這樣講。
出離是出三界,出三界不是飛到天上去,乃是沒有貪、瞋、痴。
問:云何輕重分之為六?
答:眾生不了正因,迷心修善,未免三界,生三輕趣。
云何三輕趣?
所謂迷修十善,妄求快樂,未免貪界,生於天趣。
迷持五戒,妄起愛憎,未免瞋界,生於人趣。
迷執有為,信邪求福,未免癡界,生阿修羅趣。
如是三類,名三輕趣。
云何三重?
所謂縱三毒心,唯造惡業,墮三重趣。
若貪業重者,墮餓鬼趣;
瞋業重者,墮地獄趣;
癡業重者,墮畜生趣。
如是三重,通前三輕,遂成六趣。
故知一切苦業由自心生,
但能攝心,離諸邪惡,
三界六趣輪迴之苦,自然消滅離苦,即得解脫。」
在這裡,我們知道,三界六趣輕重在於一心。
講一個故事,有一個日本的將軍,
他去問白隱禪師:「還有地獄嗎?」
白隱禪師說:「你是國家的大將軍,難道還怕地獄嗎?」
這將軍一聽,覺得你這個師父如此對我沒禮貌,
很憤怒,馬上把佩劍一拔,
「地獄門開!」那個將軍也是有智慧的人,
聽到這句話,馬上把劍插回去,
「天堂門開!」哦!這個將軍即刻知道了,頂禮白隱禪師。
禪宗的特點,把佛法活潑的活出來,就在這個地方,
他不和你講什麼「苦、集、滅、道」
「發菩提心」就是幾句話,再看下面一句。
問:如佛所說,我於三大阿僧祇劫,無量勤苦,方成佛道。
云何今說,唯只觀心,制三毒,即名解脫?
答:佛所說言,無虛妄也。
阿僧祇劫者,即三毒心也;
胡言阿僧祇,漢名不可數。
此三毒心,於中有恆沙惡念,於一一念中,皆為一劫;
如是恆沙不可數也,故言三大阿僧祇。
真如之性,既被三毒之所覆蓋,
若不超彼三大恆沙毒惡之心,云何名為解脫?
今若能轉貪瞋癡等三毒心,為三解脫,
是則名為得度三大阿僧祇劫。
末世眾生愚癡鈍根,不解如來甚深妙義,
三大阿僧祇秘密之說,遂言歷此塵劫方得成佛,
豈不疑誤行人退菩提道。
禪宗不立文字,不隨經教固執的死在文字裡面,
教下講三大阿僧祇劫,如果你會算,有人算出,不知要多少年哦!
那你幾時才能修到?無窮無盡。
根本你都不知道那一天才能修到,望到這麼長的時間,你都會哭。
所以阿難講:「願今得果成寶王,不歷僧祗獲法身。」
佛把法身指出來,當下就知道法身。
所以三大阿僧祗劫,沒有貪、瞋、癡,就超過三大阿僧祗劫。
教下講十信、十住、十行、十迴向、四加行,
到見道這才完成第一大阿僧祗劫的功夫;
從初地一路到八地,這是第二個大阿僧祗劫;
第三個,八地到十地圓滿,所以叫千劫修福慧,萬劫修相好。
達摩祖師真是慈悲得很,因為眾生愚痴,不懂佛講話裡面的祕密,
其實我告訴你,沒貪、瞋、癡,就是超過三大阿僧祗劫。
時間是沒有標準的,在你一心。
如果你是初戀的年輕小男孩,和你的女朋友遊玩的時候,
一個鐘頭你覺得是十分鐘;
如果你是性急的人,要搭巴士到city,
等了五分鐘就好像等了一個鐘頭,還要發脾氣,時間是沒有定規的。
「山中方七日,世上已百年。」
我們中國人老早就經驗到了,再看下面。
問:菩薩摩訶薩由持三聚淨戒,行六波羅蜜,方成佛道;
今令學者唯只觀心,不修戒行,云何成佛?
答:三聚淨戒者,即制三毒心也。
制三毒成無量善聚。
聚者會也,無量善法普會於心,故名三聚淨戒。
六波羅蜜者,即淨六根也。
胡名波羅蜜,漢名達彼岸,
以六根清淨,不染六塵,即是度煩惱河,至菩提岸。
故名六波羅蜜。」
這裡是它的開首,它的精華不在這兒。
到了下面,你們就會知道它的寶貴。
「啟,承,轉,合」中國人寫文章,它的重點在下面。就是破相。
其實,貪、瞋、癡就是三聚淨戒;
眼,耳,鼻,舌,身,意,就是六波羅蜜,
懂了這個什麼東西就有了。不用解,我們再繼續唸。
問:如經所說;
三聚淨戒者,誓斷一切惡、誓修一切善、誓度一切眾生。
今者唯言制三毒心,豈不文義有乖也?
答:佛所說經,是真實語。
菩薩摩訶薩,於過去因中修行時,為對三毒,發三誓願,持三聚淨戒。
常修戒,對貪毒,誓斷一切惡故。
常修定,對瞋毒,誓修一切善故;
常修慧,對癡毒,誓度一切眾生故。
由持如是戒定慧等三種淨法,故能超彼三毒成佛道也。
諸惡消滅,名為斷。
以能持三聚淨戒,則諸善具足,名之為修。
以能斷惡修善,則萬行成就,自它俱利,普濟群生,故名為度。
則知所修戒行不離於心,
若自心清淨,則一切佛土皆悉清淨。
故經云:心垢則眾生垢,心淨則眾生淨;
欲得佛土,當淨其心,隨其心淨,則佛土淨也。
若能制得三種毒心,三聚淨戒自然成就。」
什麼是我們該斷?什麼是我們該修?
這是我們每天修行裡面,自己要把這個表列出來check
(審察。我該斷的,有沒有斷?我該修的,有沒有修?
這裡講:「三聚淨戒者,誓斷一切惡,誓修一切善,誓度一切眾生。」
最後一句:「隨其心淨,則佛土淨。」
很多淨土宗的人,把這個忘記了。
如果你的心不清淨,要升到清淨的阿彌陀佛國土是不可能的。
大宇宙「物以類聚」的規律,是阿彌陀佛都不能違反的。
所以他的國土,如還有不清淨的人,怎能叫「淨土」呢?
就叫「穢土」了。
所以禪宗講「心淨,國土淨。」
心不淨,在阿彌陀佛的淨土會搞成不是淨土了。
就是你到阿彌陀佛的淨土,阿彌陀佛講的道理,還是這一句。
你到那裡是修這個,你在娑婆世界,也是修這個,
只不過那裡的環境好一點。
問曰:如經所說,六波羅蜜者,亦名六度;
所謂布施持戒忍辱精進禪定智慧。
今言六根清淨,名波羅蜜者,若為通會。
又六度者,其義如何?
答:欲修六度,當淨六根,先降六賊。
能捨眼賊,離諸色境,名為布施;
能禁耳賊,於彼聲塵,不令縱逸,名為持戒;
能伏鼻賊,等諸香臭,自在調柔,名為忍辱;
能制口賊,不貪諸味,讚詠講說,名為精進;
能降身賊,於諸觸慾,湛然不動,名為禪定;
能調意賊,不順無明,常修覺慧,名為智慧。
六度者運也,
六波羅蜜喻若船筏,能運眾生,達於彼岸,故名六度。」
這裡講什麼叫六度?
你的眼睛不執著一切的色相,就是布施。
他不是講給師父錢,就是佈施。
達摩祖師是不立文字,什麼東西都是直指人心的,
你給錢,要讓師父稱讚你一下,“真是功德無量",不是這樣。
耳朵不要聽那些不好的音樂,什麼流行歌曲,就是持戒;
你的鼻不受香臭干擾,就是忍辱;
你的口不一定要貪什麼味,讚詠講說,就是精進。
下面亦同樣的道理。
接下來「壓軸戲」精彩的就來了,這不過是個開頭。
問:經云:釋迦如來,為菩薩時,曾飲三斗六升乳糜,方成佛道。
先因飲乳,後證佛果,豈唯觀心得解脫也?
答:成佛如此,言無虛妄也;
必因食乳,然始成佛。
言食乳者,有二種,
佛所食者,非是世間不淨之乳,乃是清淨法乳;
三斗者,三聚淨戒,
六升者,六波羅蜜;
成佛道時,由食如是清淨法乳,方證佛果。
若言如來食於世間和合不淨牛羶腥乳,豈不謗誤之甚。
真如者,自是金剛不壞,無漏法身,永離世間一切諸苦;
豈須如是不淨之乳,以充飢渴。
經所說,其牛不在高原,不在下溼,不食穀麥糠麩,不與牸牛同群;
其牛身作紫磨金色,
言牛者,毗盧舍那佛也。
以大慈悲,憐愍一切,故於清淨法體中,
出如是三聚淨戒六波羅蜜微妙法乳,養育一切求解脫者。
如是真淨之牛,清淨之乳,非但如來飲之成道,
一切眾生若能飲者,皆得阿耨多羅三藐三菩提。」
有的經典裡邊這樣寫:
「釋迦牟尼佛為菩薩時,因為飲三斗六升乳糜,所以才成佛果。
那你觀心,能不能解脫呢?」
達摩祖師答:「成佛是這樣的,佛沒有亂講的,
但是要知道,牛奶是什麼意思?
《法華經》講菩薩用乳香,把他的身體來焚身供佛。
要知道它是什麼意思,和這裡頭講的牛奶是一樣,
這不是講世界上的牛奶,
三斗是三聚淨戒,就是沒有貪、瞋、癡;
六升就是六波羅蜜,就是降服六賊。
你能飲這個牛奶,我們講你是好手。
在古時印度,印度人把牛看成很神聖的,現在還是這個困難,
牛在街上走,你不能打牠的,不能攔住牠,
就是造成交通阻塞,你也沒有辦法。
在中國古代牛也是很重要的,所以殺牛的人,真是很殘忍,
牛這麼一生一世耕田,最後還要給牠一刀。
禪宗的悟道,第一步叫尋牛。
「尋牛須訪跡」「學道貴悟心」
你找牛,要找牠的腳印,但是修道是沒有跡的。
現在我們一看這個文,就知道這個牛是個比喻,
「其牛,不在高原,不在下濕。」
不在高原,不在莉莉的農場,也不在下濕,
不在白師姊住的half moon bay海邊。
這個牛不食人間煙火的,不吃什麼穀麥糠麩,
不與牸牛同群(牸牛就是母牛)。這個牛的身體紫磨金色,
和前面唸的互相參考,
《十地經》云「:眾生身中有金剛佛性,猶如日輪。」
我們講「紫磨金牛」就是悟道的人,
如果你沒有「見牛」你講悟道是理悟,不是真正的。
阿彌陀佛身金色,就是這個紫磨金色。
這個牛是誰呢?
達摩祖師已經說出來了,毗盧舍那佛也,
就是大日如來,這是佛的法身,
釋迦牟尼都是要找這個牛。
他是《華嚴經》的大宇宙的總精神的代表,
你能飲這個牛奶,就是三聚淨戒和六波羅蜜,我說你是好手。
但是你能「騎」,你見到這個牛,還不是真正有本事。
你看到,你能騎牠,
「見牛」「得牛」、「騎牛歸家」、「人牛俱亡」我們講你有本事。
莉莉要我寫幾個字,我寫了四句,
第一句是「省心日三復」觀心之前,你先要省心,
把心靈的污穢給它清洗出去,就是錄影(音)帶的clean;
第二個「觀心二六時」就是用達摩祖師指導的法門,
你要觀你的心,這個心就是牛。
如果牠「心光透露」的時候,你是見牛,
或者這個光明永遠和你在一起,沒有離開你。
所以基督徒講上帝與我同在,真正上帝與你同在的時候,
這個光明沒有離開你。
所以一個禪師講 :「老僧從小養一頭牛養到現在,
變成一頭露地白牛,趕也趕不走。」
它是和你在一起,法身是和你在一起的,
所以這頭牛是我們學禪宗的人,任何修道的人,都要去找的。
第三句「安心分秒祥」,這頭牛在你心裡運作的時候,心裡感到安祥,
最後「調心御白牛」自在,解脫,就是講這個。
下面不要大家一起讀,因為大家一起讀很快的過去,
這是〈破相論〉最重要的,所以要每一句來解。
問:經中所說,佛令眾生修造伽藍,鑄寫形像,燒香散花燃燈,
晝夜六時遶塔行道,持齋禮拜,種種功德皆成佛道;
若唯觀心,總攝諸行,說如是事,應虛妄也。
答:佛所說經,有無量方便,
以一切眾生鈍根狹劣,不悟甚深之義,
所以假有為事,喻無為理;
若復不修內行,唯只外求,希望獲福,無有是處。
言伽藍者:西國梵語,此土翻為清淨地也;
若永除三毒,常淨六根,身心湛然,內外清淨,是名修伽藍。
鑄寫形像者:即是一切眾生求佛道也;
所謂修諸覺行,彷像如來真容妙相,豈道鑄寫金銅之所作也?
是故求解脫者,以身為爐,以法為火,
以智慧為巧匠,三聚淨戒、六波羅蜜以為模樣;
鎔鍊身中真如佛性,遍入一切戒律模中,
如教奉行,一無漏缺,自然成就真容之像。
所謂究竟常住微妙色身,非是有為敗壞之法。
若人求道,不解如是鑄寫真容,憑何輒言功德?
燒香者:亦非世間有相之香,乃是無為正法之香也;
薰諸臭穢無明惡業,悉令消滅。」
經中所說的這麼多的東西中,光是講「觀心」,其他難道是空的嗎?
達摩祖師答:「佛所說經,有無量方便,
以一切眾生鈍根狹劣,不悟甚深之義,所以假有為事,喻無為理;
若復不修內行,唯只外求,希望獲福,無有是處。」
這是一個總答,下面是分解。
「言伽藍者西國梵語。此土翻為清淨地也。」
伽藍是印度語,翻成中國話是清淨地。
「若永除三毒,常淨六根,身心湛然,內外清淨是名為修伽藍。」
我本來不敢講的,這是達摩祖師講的,大家要反對也反對不了,
若是我講,會被打死。
每個法師都要在那邊起廟,表面是在起廟,心裡貪的是你的錢。
口中說功德,心中貪數目。
達摩祖師講你這種不是造廟,你這種不是造伽藍,
造伽藍是永除三毒,常淨六根,這才是起廟。
所以釋迦牟尼佛在生,從來沒有造過寺院,
耶穌從來沒有造過教堂的。
達摩祖師九年面壁就是提醒中國人,他不造任何寺院,
寺院是在人心裡的清淨地,
如果你把寺院搞成club,什麼嘉年華會,更加不合寺院的道理了。
寺院是叫人免除人的貪、瞋、癡的,
你卻叫人發展貪、瞋、癡,在寺院裡唱歌跳舞。
雖然掛的是禪宗招牌,但是禪宗祖師的話,他並沒有看,很可惜!
這個,達摩祖師不立文字直指人心,
第一個讓我們知道什麼是寺院。
第二個「鑄寫形像者,即是一切眾生求佛道也,
所謂修諸覺行,彷像如來真容妙相,豈道鑄寫金銅之所作也。
是故求解脫者,以身為爐,以法為火,
以智慧為巧匠,三聚淨戒,六波羅蜜,以為模樣,
鎔鍊身中真如佛性,遍入一切戒律模中,
如教奉行,一無漏缺,自然成就真容之像。
所謂究竟常住,微妙色身,非是有為敗壞之法,
若人求道不解,如是鑄寫真容,憑何輒言功德。」
什麼是造佛像?
佛像是要人的面上活出佛的樣子來,才是造佛像。
並不是用木頭、石頭、泥巴去造的,那只是個象徵。
所以「直指人心,見性成佛。」
為什麼人家都不願意講,你這樣講會得罪人。
「燒香者,亦非世間有相之香,
乃是無為正法之香也,薰諸臭穢無明惡業,悉令消滅。」
印度釋迦牟尼從來沒有叫人燒香的,印度人燒香是來趕蚊子的。
「其正法香者,有其五種:
一者戒香,所謂能斷諸惡,能修諸善。
二者定香,所謂深信大乘,心無退轉。
三者慧香,所謂常於身心,內外觀察。
四者解脫香,所謂能斷一切無明結縛。
五者解脫知見香,所謂觀照常明,通達無礙。
如是五種香,名為最上之香,世間無比。
佛在世日,令諸弟子以智慧火,燒如是無價珍香,供養十方諸佛。」
所以戒定真香,焚起衝天上。
很多人不知道佛不需要世界上這種香。
「今時眾生不解如來真實之義,
唯將外火燒世間沈檀黃陸質礙之香,希望福報,云何可得。」
台灣有一位媽媽,一次到寺廟都要買好幾斤的香,四處都要燒,
師父就問她:「施主,你為什麼一次要燒這麼多香?」
她說:「過幾天我先生就要回來,我沒有時間來燒香,
今天我要把他回來的那幾天的香,一次燒給佛!」
今天我們知道,什麼叫建造寺院?什麼叫建造佛像?什麼叫燒香?
如果你不明瞭這三個東西,你講我是學禪宗的,還要掛禪宗招牌,
那是「掛羊頭,賣狗肉」。
你並不遵守禪宗祖師的教訓,下面講你是欺誑眾生,
你要領導人家修行,人家都被你害了,
把眾生的時間都佔去做沒有用的東西上面,可惜啊!
所以才把達摩祖師思想叫做“佛教真面目”。
迴向:
願以此功德,普及於一切。
我等於眾生,皆共成佛道。