心靈卜手《紫微學堂_章真言》

正一部 老子微旨例略

經名：老子微旨例略。
又名《老子指略》。
魏-王弼撰。

以「道」「玄」學本與論概述《老子》旨要。
一卷。
底本出處：《正統道藏》正一部。
參校：《雲笈七籤》。

老子微旨例略

天物之所以生、功之所以成，必生乎無形，由乎無名。
無形、無名者，萬物之宗也。
不溫、不凉，不宮、不商。

聽之不可得而聞，
視之不可得而彰，
體之不可得而知，
味之不可得而嘗。

故其
為物也則混成，為象也則無形，
為音也則希聲，為味也則無呈。
故能為品物之宗。
主苞通靡，使不經也。

若
溫也則不能凉矣；
宮也則不能商矣。
形必有所分，
聲必有所屬。

故
象而形者，非大象也。
音而聲者，非大音也。
然則
四象不形，則大象無以暢；
五音不聲，則大音無以至。

四象形而物無所主焉，則大象暢矣。
五音聲而心無所適焉，則大音至矣。

故執大象則天下往；
用大音則風俗移也。
無形暢天下雖往，往而不能釋也。
希聲至風俗雖移，移而不能辯也。
是故
天生五物，無物為用。
聖行五教，不言為化。
是以
道可道非常道，
名可名非常名也。

五物之母，不炎不寒，不柔不剛；
五教之母，不皦不昧，不恩不傷。
雖古今不同，時移俗易，此不變也。

所謂自古及今，其名不去者也。
天不以此則物不生，
治不以此則功不成，
故古今通，終始同，執古可以「御今」，
「御今」可以知古始。

此所謂「常者」也。
無皦昧之狀、溫凉之象，故知「常」曰「明」也。
物生功成，莫不由乎此，故以閱眾甫也。
夫
奔電之疾，猶不足以一時周，
御風之行，猶不足以一息期。
善「速在」不疾、
善「至在」不行。
故
可道之盛未足以官天地，
有形之極未足以府萬物。

是故
歎之者不能盡乎斯羨，
詠之者不能暢乎斯弘。
名之不能當，稱之不能既。
名必有所分，稱必有所由。
有分則有不兼，
有由則有不盡。
不兼則大殊其真，
不盡則不可以名，此可演而明也。

夫
道也者，取乎萬物之所由也。
玄也者，取乎幽冥之所出也。
深也者，取乎探賾而不可究也。
大也者，取乎彌綸而不可極也。
遠也者，取乎綿邈而不可及也。
微也者，取乎幽微而不可睹也。

然則道玄深大微遠之言，各有其義，未盡其極者也。
然
彌綸無極，不可名細；
微妙無形，不可名大。
是以篇云:：
字之曰「道」
謂之曰「玄」，而不名也。
然則
言之者 失其常、名之者 離其真、
為之者 敗其性、執之者 失其原矣！

是以聖人
不以言為主，則不違其常；
不以名為常，則不離其真；
不以為為事，則不敗其性；
不以執為制，則不失其原矣!

然則老子之文、
欲辯而誥者，則失其旨也；
欲名而責者，則違其義也。

故其大歸也，
論太始之原，以明自然之性；
演幽冥之極，以定惑罔之迷。
因不為損而不施，崇本以息末，守母以存子。
賤夫巧術，為在未有，無責於人，必求諸己。
此其大要也。
而
法者尚乎齊同，而刑以檢之。
名者尚乎定真，而名以正之。
儒者尚乎全愛，而譽以進之。
墨者尚乎儉嗇，而矯以立之。
雜者尚乎眾美，而總以行之。

夫
形以檢物，巧偽必生；
名以定物，理恕必失；
譽以進物，爭尚必起；
矯以立物，乖違必作；
雜以行物，穢亂必興。

斯皆用其子 而棄其母，物失所載，未足守也。
然致同塗(途)異，至合趣乖。
而學者 惑其所致，迷其所趣。
觀其齊同，則謂之法；
睹其定真，則謂之名；
察其純愛，則謂之儒；
鑒其儉嗇，則謂之墨；
見其不係，則謂之雜。

隨其所鑒而正名焉，
順其所好而執意焉。
故使
有紛紜憒錯之論，殊趣辯扸之争，蓋由斯矣。
又其為文也，舉終以證「始」，不述始以盡終。
開而弗達，導而弗率。
尋而後既其義，
推而後盡其理。
善發事「始」以首其論，明夫會歸以終其文。

故使
同趣而感發者，莫不美其興言之「始」，因而演焉。
異旨而獨搆者，莫不說其會歸之「徵」，以為證焉。
夫
塗(途)雖殊必同其「歸」，
慮雖百必均其「致」。
而舉夫「歸、致」，以明至理。
故使 觸類而思者，莫不欣其思之所應(印)，
以為得其義焉。

凡
物之所以存，乃反其形；
功之所以尅，乃反其名。

夫
存者不以存為存，以其不忘亡也。
安者不以安為安，以其不忘危也。

故
保其存者亡，不忘亡者存；
安其位者危，不忘危者安。
善力舉秋毫，善聽聞雷霆，此道之與形反也。
安者實安，而曰非安之所安；
存者實存，而曰非存之所存；
侯王實尊，而曰非尊之所為；
天地實大，而曰非大之所能；
聖功實存，而曰絕聖之所立；
仁德實著，而曰棄仁之所存。
故使 見形而不及道者，莫不忿其言焉。

夫
欲「定物」之本者， 則雖近而必自遠、以證其始；
欲「明物」之所由者，則雖顯而必自幽、以敘其本。
故取天地之外，以明形骸之內明。侯王、孤寡之義，
而從「道、一」以宣其始，

故使察近而不及。
流統之原者，莫不誕其言，以為虛焉。
是
以云云者，各申其說。
人美其亂，或迂其言，
或譏其論，若曉而昧，
若分而亂，斯之由矣。
名也者，定彼者也。
稱也者，從謂者也。
名生乎彼，稱出乎我。

故
涉之乎無物而不由，則稱之曰「道」；
求之乎無妙而不出，則謂之曰「玄」。
妙出乎玄，眾由乎道。

故生之畜之、不壅不塞，通物之性，「道」之謂也。
生而不有，為而不恃，長而不宰，有德而無主，
「玄」之德也。

「玄」謂之深者也。
「道」稱之大者也。

名號生乎形狀、稱謂出乎涉求。
名號不虛生、稱謂不虛出。
故名號則大失其旨、稱謂則未盡其極。是以謂「玄」。

則「玄之又玄」稱「道」。
則域中有四大也。
老子之書，其幾乎可一言而蔽之。
噫 ! 崇本息末而已矣。

觀其所由、尋其所歸、言不遠宗、事不失主。
文雖五千，貫之者「一」。
義雖廣贍，眾則同類。
解其「一」言而蔽之，則無幽而不識，每事各為意。
則雖辯而愈惑。
嘗試論之曰：
夫邪之興也，豈邪者之所為乎？
淫之所起也，豈淫者之所造乎？
故
閑邪在乎【存誠】不在【善察】、
息淫在乎【去華】不在【玆章】。
絕盜在乎【去欲】不在【嚴刑】、
止訟在乎【不尚】不在【善聽】。

故
不攻其為也，使其無心於為也；
不害其欲也，使其無心於欲也。
謀之於未兆、為之於未始，如斯而已矣。

故
竭聖智以治巧偽，未若見質素以靜民欲；
興仁義以敦薄俗，未若抱朴以全篤實；
多巧利以興事用，未若寡私欲以息華競。

故
絕司察，濳聰明，去勸進，
翦華譽，棄巧用，賤寶貨。
唯
在使民愛欲不生，
不在攻其為邪也。
故
見素朴以絕聖智，
寡私欲以棄巧利，
皆祟本以息末之謂也。

夫素朴之道不著，而好欲之美不隱。
雖極聖明以察之，竭智慮以攻之，
巧愈思精，偽愈多變，
攻之彌甚，避之彌勤。
則乃 愚智相欺，六親相疑，樸散真離，事有其姦。
蓋 捨本而攻末，雖極聖智，愈致斯災。
况術之下此者乎？

夫鎮之以素朴，則無為而自正；
攻之以聖智，則民窮而巧殷。
故
素朴可抱，而聖智可棄。
夫司之簡則避之。
亦簡竭其聰明，則逃之亦察。
簡則害朴寡，密則巧偽深矣。

夫
能為至察探幽之術者，匪唯聖智哉？
其為害也，豈可記乎？
故百倍之利，未渠多也。
夫
不能辯名，則不可與言理。
不能定名，則不可與論實也。
凡民生於形，未有形生於民者也。
故
有此名必有此形，
有此形必有其分。
仁不得謂之聖，智不得謂之仁，則各有其實矣。
夫
察見至微者，明之極也。
探射隱伏者，慮之極也。
能盡極明，匪唯聖乎？
能盡極慮，匪唯智乎？
校實定名以觀，絕聖可無惑矣。

夫
敦朴之德不著，而名行之美顯尚，則脩其所尚，
而望其譽，脩其所道，而冀其利。
望譽冀利，以勤其行。

名彌美而誠愈外，
利彌重而心愈競。

父子兄弟，懷情失直，
孝不任誠，慈不任實，
蓋顯名行之所招也。
患俗薄而名興，行崇仁義愈致斯偽，况術之賤此者乎？

故絕仁棄義，以復孝慈，未渠弘也。
夫 高則衝生，利興則求深，苟存無欲。
則雖賞而不竊，私欲苟行，則巧利愈昏。
故絕巧棄利，代以寡欲，盜則無有，未足美也。

夫聖智才之傑也，仁義行之大者也，巧利用之善也。
本苟不存，而興此三美，害猶如之。
况術之有利、斯以忽素朴乎？

故古人有歎曰：甚矣，何物之難悟也。
既知不聖為不聖，未知聖之不聖也；
既知不仁為不仁，未知仁之為不仁也。
故絕聖而後聖功全，棄仁而後仁德厚。

夫
惡強非欲不強也，為強則失強也；
絕仁非欲不仁也，為仁則偽成也。
有其治而乃亂，保其安而乃危。
後其身而身先，身先非先、身之所能也。
外其身而身存，身存非存、身之所為也。
功不可取，美不可用，故必取其為。
「功之母」而已矣。

篇云：其子，而必復守其母，尋斯理也，何往而不暢哉？

老子微旨例略 竟