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正一部 老子微旨例略
經名:老子微旨例略。
又名《老子指略》。
魏-王弼撰。
以「道」「玄」學本與論概述《老子》旨要。
一卷。
底本出處:《正統道藏》正一部。
參校:《雲笈七籤》。
老子微旨例略
天物之所以生、功之所以成,必生乎無形,由乎無名。
無形、無名者,萬物之宗也。
不溫、不凉,不宮、不商。
聽之不可得而聞,
視之不可得而彰,
體之不可得而知,
味之不可得而嘗。
故其
為物也則混成,為象也則無形,
為音也則希聲,為味也則無呈。
故能為品物之宗。
主苞通靡,使不經也。
若
溫也則不能凉矣;
宮也則不能商矣。
形必有所分,
聲必有所屬。
故
象而形者,非大象也。
音而聲者,非大音也。
然則
四象不形,則大象無以暢;
五音不聲,則大音無以至。
四象形而物無所主焉,則大象暢矣。
五音聲而心無所適焉,則大音至矣。
故執大象則天下往;
用大音則風俗移也。
無形暢天下雖往,往而不能釋也。
希聲至風俗雖移,移而不能辯也。
是故
天生五物,無物為用。
聖行五教,不言為化。
是以
道可道非常道,
名可名非常名也。
五物之母,不炎不寒,不柔不剛;
五教之母,不皦不昧,不恩不傷。
雖古今不同,時移俗易,此不變也。
所謂自古及今,其名不去者也。
天不以此則物不生,
治不以此則功不成,
故古今通,終始同,執古可以「御今」,
「御今」可以知古始。
此所謂「常者」也。
無皦昧之狀、溫凉之象,故知「常」曰「明」也。
物生功成,莫不由乎此,故以閱眾甫也。
夫
奔電之疾,猶不足以一時周,
御風之行,猶不足以一息期。
善「速在」不疾、
善「至在」不行。
故
可道之盛未足以官天地,
有形之極未足以府萬物。
是故
歎之者不能盡乎斯羨,
詠之者不能暢乎斯弘。
名之不能當,稱之不能既。
名必有所分,稱必有所由。
有分則有不兼,
有由則有不盡。
不兼則大殊其真,
不盡則不可以名,此可演而明也。
夫
道也者,取乎萬物之所由也。
玄也者,取乎幽冥之所出也。
深也者,取乎探賾而不可究也。
大也者,取乎彌綸而不可極也。
遠也者,取乎綿邈而不可及也。
微也者,取乎幽微而不可睹也。
然則道玄深大微遠之言,各有其義,未盡其極者也。
然
彌綸無極,不可名細;
微妙無形,不可名大。
是以篇云::
字之曰「道」
謂之曰「玄」,而不名也。
然則
言之者 失其常、名之者 離其真、
為之者 敗其性、執之者 失其原矣!
是以聖人
不以言為主,則不違其常;
不以名為常,則不離其真;
不以為為事,則不敗其性;
不以執為制,則不失其原矣!
然則老子之文、
欲辯而誥者,則失其旨也;
欲名而責者,則違其義也。
故其大歸也,
論太始之原,以明自然之性;
演幽冥之極,以定惑罔之迷。
因不為損而不施,崇本以息末,守母以存子。
賤夫巧術,為在未有,無責於人,必求諸己。
此其大要也。
而
法者尚乎齊同,而刑以檢之。
名者尚乎定真,而名以正之。
儒者尚乎全愛,而譽以進之。
墨者尚乎儉嗇,而矯以立之。
雜者尚乎眾美,而總以行之。
夫
形以檢物,巧偽必生;
名以定物,理恕必失;
譽以進物,爭尚必起;
矯以立物,乖違必作;
雜以行物,穢亂必興。
斯皆用其子 而棄其母,物失所載,未足守也。
然致同塗(途)異,至合趣乖。
而學者 惑其所致,迷其所趣。
觀其齊同,則謂之法;
睹其定真,則謂之名;
察其純愛,則謂之儒;
鑒其儉嗇,則謂之墨;
見其不係,則謂之雜。
隨其所鑒而正名焉,
順其所好而執意焉。
故使
有紛紜憒錯之論,殊趣辯扸之争,蓋由斯矣。
又其為文也,舉終以證「始」,不述始以盡終。
開而弗達,導而弗率。
尋而後既其義,
推而後盡其理。
善發事「始」以首其論,明夫會歸以終其文。
故使
同趣而感發者,莫不美其興言之「始」,因而演焉。
異旨而獨搆者,莫不說其會歸之「徵」,以為證焉。
夫
塗(途)雖殊必同其「歸」,
慮雖百必均其「致」。
而舉夫「歸、致」,以明至理。
故使 觸類而思者,莫不欣其思之所應(印),
以為得其義焉。
凡
物之所以存,乃反其形;
功之所以尅,乃反其名。
夫
存者不以存為存,以其不忘亡也。
安者不以安為安,以其不忘危也。
故
保其存者亡,不忘亡者存;
安其位者危,不忘危者安。
善力舉秋毫,善聽聞雷霆,此道之與形反也。
安者實安,而曰非安之所安;
存者實存,而曰非存之所存;
侯王實尊,而曰非尊之所為;
天地實大,而曰非大之所能;
聖功實存,而曰絕聖之所立;
仁德實著,而曰棄仁之所存。
故使 見形而不及道者,莫不忿其言焉。
夫
欲「定物」之本者, 則雖近而必自遠、以證其始;
欲「明物」之所由者,則雖顯而必自幽、以敘其本。
故取天地之外,以明形骸之內明。侯王、孤寡之義,
而從「道、一」以宣其始,
故使察近而不及。
流統之原者,莫不誕其言,以為虛焉。
是
以云云者,各申其說。
人美其亂,或迂其言,
或譏其論,若曉而昧,
若分而亂,斯之由矣。
名也者,定彼者也。
稱也者,從謂者也。
名生乎彼,稱出乎我。
故
涉之乎無物而不由,則稱之曰「道」;
求之乎無妙而不出,則謂之曰「玄」。
妙出乎玄,眾由乎道。
故生之畜之、不壅不塞,通物之性,「道」之謂也。
生而不有,為而不恃,長而不宰,有德而無主,
「玄」之德也。
「玄」謂之深者也。
「道」稱之大者也。
名號生乎形狀、稱謂出乎涉求。
名號不虛生、稱謂不虛出。
故名號則大失其旨、稱謂則未盡其極。是以謂「玄」。
則「玄之又玄」稱「道」。
則域中有四大也。
老子之書,其幾乎可一言而蔽之。
噫 ! 崇本息末而已矣。
觀其所由、尋其所歸、言不遠宗、事不失主。
文雖五千,貫之者「一」。
義雖廣贍,眾則同類。
解其「一」言而蔽之,則無幽而不識,每事各為意。
則雖辯而愈惑。
嘗試論之曰:
夫邪之興也,豈邪者之所為乎?
淫之所起也,豈淫者之所造乎?
故
閑邪在乎【存誠】不在【善察】、
息淫在乎【去華】不在【玆章】。
絕盜在乎【去欲】不在【嚴刑】、
止訟在乎【不尚】不在【善聽】。
故
不攻其為也,使其無心於為也;
不害其欲也,使其無心於欲也。
謀之於未兆、為之於未始,如斯而已矣。
故
竭聖智以治巧偽,未若見質素以靜民欲;
興仁義以敦薄俗,未若抱朴以全篤實;
多巧利以興事用,未若寡私欲以息華競。
故
絕司察,濳聰明,去勸進,
翦華譽,棄巧用,賤寶貨。
唯
在使民愛欲不生,
不在攻其為邪也。
故
見素朴以絕聖智,
寡私欲以棄巧利,
皆祟本以息末之謂也。
夫素朴之道不著,而好欲之美不隱。
雖極聖明以察之,竭智慮以攻之,
巧愈思精,偽愈多變,
攻之彌甚,避之彌勤。
則乃 愚智相欺,六親相疑,樸散真離,事有其姦。
蓋 捨本而攻末,雖極聖智,愈致斯災。
况術之下此者乎?
夫鎮之以素朴,則無為而自正;
攻之以聖智,則民窮而巧殷。
故
素朴可抱,而聖智可棄。
夫司之簡則避之。
亦簡竭其聰明,則逃之亦察。
簡則害朴寡,密則巧偽深矣。
夫
能為至察探幽之術者,匪唯聖智哉?
其為害也,豈可記乎?
故百倍之利,未渠多也。
夫
不能辯名,則不可與言理。
不能定名,則不可與論實也。
凡民生於形,未有形生於民者也。
故
有此名必有此形,
有此形必有其分。
仁不得謂之聖,智不得謂之仁,則各有其實矣。
夫
察見至微者,明之極也。
探射隱伏者,慮之極也。
能盡極明,匪唯聖乎?
能盡極慮,匪唯智乎?
校實定名以觀,絕聖可無惑矣。
夫
敦朴之德不著,而名行之美顯尚,則脩其所尚,
而望其譽,脩其所道,而冀其利。
望譽冀利,以勤其行。
名彌美而誠愈外,
利彌重而心愈競。
父子兄弟,懷情失直,
孝不任誠,慈不任實,
蓋顯名行之所招也。
患俗薄而名興,行崇仁義愈致斯偽,况術之賤此者乎?
故絕仁棄義,以復孝慈,未渠弘也。
夫 高則衝生,利興則求深,苟存無欲。
則雖賞而不竊,私欲苟行,則巧利愈昏。
故絕巧棄利,代以寡欲,盜則無有,未足美也。
夫聖智才之傑也,仁義行之大者也,巧利用之善也。
本苟不存,而興此三美,害猶如之。
况術之有利、斯以忽素朴乎?
故古人有歎曰:甚矣,何物之難悟也。
既知不聖為不聖,未知聖之不聖也;
既知不仁為不仁,未知仁之為不仁也。
故絕聖而後聖功全,棄仁而後仁德厚。
夫
惡強非欲不強也,為強則失強也;
絕仁非欲不仁也,為仁則偽成也。
有其治而乃亂,保其安而乃危。
後其身而身先,身先非先、身之所能也。
外其身而身存,身存非存、身之所為也。
功不可取,美不可用,故必取其為。
「功之母」而已矣。
篇云:其子,而必復守其母,尋斯理也,何往而不暢哉?
老子微旨例略 竟
經名:老子微旨例略。
又名《老子指略》。
魏-王弼撰。
以「道」「玄」學本與論概述《老子》旨要。
一卷。
底本出處:《正統道藏》正一部。
參校:《雲笈七籤》。
老子微旨例略
天物之所以生、功之所以成,必生乎無形,由乎無名。
無形、無名者,萬物之宗也。
不溫、不凉,不宮、不商。
聽之不可得而聞,
視之不可得而彰,
體之不可得而知,
味之不可得而嘗。
故其
為物也則混成,為象也則無形,
為音也則希聲,為味也則無呈。
故能為品物之宗。
主苞通靡,使不經也。
若
溫也則不能凉矣;
宮也則不能商矣。
形必有所分,
聲必有所屬。
故
象而形者,非大象也。
音而聲者,非大音也。
然則
四象不形,則大象無以暢;
五音不聲,則大音無以至。
四象形而物無所主焉,則大象暢矣。
五音聲而心無所適焉,則大音至矣。
故執大象則天下往;
用大音則風俗移也。
無形暢天下雖往,往而不能釋也。
希聲至風俗雖移,移而不能辯也。
是故
天生五物,無物為用。
聖行五教,不言為化。
是以
道可道非常道,
名可名非常名也。
五物之母,不炎不寒,不柔不剛;
五教之母,不皦不昧,不恩不傷。
雖古今不同,時移俗易,此不變也。
所謂自古及今,其名不去者也。
天不以此則物不生,
治不以此則功不成,
故古今通,終始同,執古可以「御今」,
「御今」可以知古始。
此所謂「常者」也。
無皦昧之狀、溫凉之象,故知「常」曰「明」也。
物生功成,莫不由乎此,故以閱眾甫也。
夫
奔電之疾,猶不足以一時周,
御風之行,猶不足以一息期。
善「速在」不疾、
善「至在」不行。
故
可道之盛未足以官天地,
有形之極未足以府萬物。
是故
歎之者不能盡乎斯羨,
詠之者不能暢乎斯弘。
名之不能當,稱之不能既。
名必有所分,稱必有所由。
有分則有不兼,
有由則有不盡。
不兼則大殊其真,
不盡則不可以名,此可演而明也。
夫
道也者,取乎萬物之所由也。
玄也者,取乎幽冥之所出也。
深也者,取乎探賾而不可究也。
大也者,取乎彌綸而不可極也。
遠也者,取乎綿邈而不可及也。
微也者,取乎幽微而不可睹也。
然則道玄深大微遠之言,各有其義,未盡其極者也。
然
彌綸無極,不可名細;
微妙無形,不可名大。
是以篇云::
字之曰「道」
謂之曰「玄」,而不名也。
然則
言之者 失其常、名之者 離其真、
為之者 敗其性、執之者 失其原矣!
是以聖人
不以言為主,則不違其常;
不以名為常,則不離其真;
不以為為事,則不敗其性;
不以執為制,則不失其原矣!
然則老子之文、
欲辯而誥者,則失其旨也;
欲名而責者,則違其義也。
故其大歸也,
論太始之原,以明自然之性;
演幽冥之極,以定惑罔之迷。
因不為損而不施,崇本以息末,守母以存子。
賤夫巧術,為在未有,無責於人,必求諸己。
此其大要也。
而
法者尚乎齊同,而刑以檢之。
名者尚乎定真,而名以正之。
儒者尚乎全愛,而譽以進之。
墨者尚乎儉嗇,而矯以立之。
雜者尚乎眾美,而總以行之。
夫
形以檢物,巧偽必生;
名以定物,理恕必失;
譽以進物,爭尚必起;
矯以立物,乖違必作;
雜以行物,穢亂必興。
斯皆用其子 而棄其母,物失所載,未足守也。
然致同塗(途)異,至合趣乖。
而學者 惑其所致,迷其所趣。
觀其齊同,則謂之法;
睹其定真,則謂之名;
察其純愛,則謂之儒;
鑒其儉嗇,則謂之墨;
見其不係,則謂之雜。
隨其所鑒而正名焉,
順其所好而執意焉。
故使
有紛紜憒錯之論,殊趣辯扸之争,蓋由斯矣。
又其為文也,舉終以證「始」,不述始以盡終。
開而弗達,導而弗率。
尋而後既其義,
推而後盡其理。
善發事「始」以首其論,明夫會歸以終其文。
故使
同趣而感發者,莫不美其興言之「始」,因而演焉。
異旨而獨搆者,莫不說其會歸之「徵」,以為證焉。
夫
塗(途)雖殊必同其「歸」,
慮雖百必均其「致」。
而舉夫「歸、致」,以明至理。
故使 觸類而思者,莫不欣其思之所應(印),
以為得其義焉。
凡
物之所以存,乃反其形;
功之所以尅,乃反其名。
夫
存者不以存為存,以其不忘亡也。
安者不以安為安,以其不忘危也。
故
保其存者亡,不忘亡者存;
安其位者危,不忘危者安。
善力舉秋毫,善聽聞雷霆,此道之與形反也。
安者實安,而曰非安之所安;
存者實存,而曰非存之所存;
侯王實尊,而曰非尊之所為;
天地實大,而曰非大之所能;
聖功實存,而曰絕聖之所立;
仁德實著,而曰棄仁之所存。
故使 見形而不及道者,莫不忿其言焉。
夫
欲「定物」之本者, 則雖近而必自遠、以證其始;
欲「明物」之所由者,則雖顯而必自幽、以敘其本。
故取天地之外,以明形骸之內明。侯王、孤寡之義,
而從「道、一」以宣其始,
故使察近而不及。
流統之原者,莫不誕其言,以為虛焉。
是
以云云者,各申其說。
人美其亂,或迂其言,
或譏其論,若曉而昧,
若分而亂,斯之由矣。
名也者,定彼者也。
稱也者,從謂者也。
名生乎彼,稱出乎我。
故
涉之乎無物而不由,則稱之曰「道」;
求之乎無妙而不出,則謂之曰「玄」。
妙出乎玄,眾由乎道。
故生之畜之、不壅不塞,通物之性,「道」之謂也。
生而不有,為而不恃,長而不宰,有德而無主,
「玄」之德也。
「玄」謂之深者也。
「道」稱之大者也。
名號生乎形狀、稱謂出乎涉求。
名號不虛生、稱謂不虛出。
故名號則大失其旨、稱謂則未盡其極。是以謂「玄」。
則「玄之又玄」稱「道」。
則域中有四大也。
老子之書,其幾乎可一言而蔽之。
噫 ! 崇本息末而已矣。
觀其所由、尋其所歸、言不遠宗、事不失主。
文雖五千,貫之者「一」。
義雖廣贍,眾則同類。
解其「一」言而蔽之,則無幽而不識,每事各為意。
則雖辯而愈惑。
嘗試論之曰:
夫邪之興也,豈邪者之所為乎?
淫之所起也,豈淫者之所造乎?
故
閑邪在乎【存誠】不在【善察】、
息淫在乎【去華】不在【玆章】。
絕盜在乎【去欲】不在【嚴刑】、
止訟在乎【不尚】不在【善聽】。
故
不攻其為也,使其無心於為也;
不害其欲也,使其無心於欲也。
謀之於未兆、為之於未始,如斯而已矣。
故
竭聖智以治巧偽,未若見質素以靜民欲;
興仁義以敦薄俗,未若抱朴以全篤實;
多巧利以興事用,未若寡私欲以息華競。
故
絕司察,濳聰明,去勸進,
翦華譽,棄巧用,賤寶貨。
唯
在使民愛欲不生,
不在攻其為邪也。
故
見素朴以絕聖智,
寡私欲以棄巧利,
皆祟本以息末之謂也。
夫素朴之道不著,而好欲之美不隱。
雖極聖明以察之,竭智慮以攻之,
巧愈思精,偽愈多變,
攻之彌甚,避之彌勤。
則乃 愚智相欺,六親相疑,樸散真離,事有其姦。
蓋 捨本而攻末,雖極聖智,愈致斯災。
况術之下此者乎?
夫鎮之以素朴,則無為而自正;
攻之以聖智,則民窮而巧殷。
故
素朴可抱,而聖智可棄。
夫司之簡則避之。
亦簡竭其聰明,則逃之亦察。
簡則害朴寡,密則巧偽深矣。
夫
能為至察探幽之術者,匪唯聖智哉?
其為害也,豈可記乎?
故百倍之利,未渠多也。
夫
不能辯名,則不可與言理。
不能定名,則不可與論實也。
凡民生於形,未有形生於民者也。
故
有此名必有此形,
有此形必有其分。
仁不得謂之聖,智不得謂之仁,則各有其實矣。
夫
察見至微者,明之極也。
探射隱伏者,慮之極也。
能盡極明,匪唯聖乎?
能盡極慮,匪唯智乎?
校實定名以觀,絕聖可無惑矣。
夫
敦朴之德不著,而名行之美顯尚,則脩其所尚,
而望其譽,脩其所道,而冀其利。
望譽冀利,以勤其行。
名彌美而誠愈外,
利彌重而心愈競。
父子兄弟,懷情失直,
孝不任誠,慈不任實,
蓋顯名行之所招也。
患俗薄而名興,行崇仁義愈致斯偽,况術之賤此者乎?
故絕仁棄義,以復孝慈,未渠弘也。
夫 高則衝生,利興則求深,苟存無欲。
則雖賞而不竊,私欲苟行,則巧利愈昏。
故絕巧棄利,代以寡欲,盜則無有,未足美也。
夫聖智才之傑也,仁義行之大者也,巧利用之善也。
本苟不存,而興此三美,害猶如之。
况術之有利、斯以忽素朴乎?
故古人有歎曰:甚矣,何物之難悟也。
既知不聖為不聖,未知聖之不聖也;
既知不仁為不仁,未知仁之為不仁也。
故絕聖而後聖功全,棄仁而後仁德厚。
夫
惡強非欲不強也,為強則失強也;
絕仁非欲不仁也,為仁則偽成也。
有其治而乃亂,保其安而乃危。
後其身而身先,身先非先、身之所能也。
外其身而身存,身存非存、身之所為也。
功不可取,美不可用,故必取其為。
「功之母」而已矣。
篇云:其子,而必復守其母,尋斯理也,何往而不暢哉?
老子微旨例略 竟
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